Réunissant des chercheurs en philosophie, en histoire et en lettres anciennes, les onze contributions de ce recueil montrent que le mendiant en Grèce ancienne, loin de n'être qu'une figure marginale, symptomatique des dysfonctionnements des cités, en est un acteur central.

Mendiants et mendicité en Grèce ancienne

On a surtout conservé d'Épicure (342-270 avant J.-C.) un adjectif: épicurien, dont le sens est cependant aux antipodes de sa philosophie. Pour Épicure le plaisir est effectivement le « souverain bien ». Mais il ne se fait pas pour autant l’avocat de l’excès et de l’assouvissement de tous nos désirs. Bien au contraire: à ses yeux, ce n’est que par leur maîtrise et leur limitation raisonnable – idées qui sont au cœur de la notion d’abondance frugale chère à la décroissance – que chacun pourra vivre « tel un dieu parmi les hommes ».La complétude et la suffisance à soi que l’épicurien doit viser pour être sage et heureux supposent une ascèse, c’est-à-dire une limitation des désirs au nécessaire, qui n’est pas pour autant une privation de plaisir.En mettant l’accent dans ce livre sur les aspects économiques de la pensée épicurienne – l’économie non pas comme exercice d’une froide rationalité mathématique, mais comme questionnement sur la meilleure façon de parvenir au bonheur –, Étienne Helmer montre, sans céder aux anachronismes, que les temps modernes ont plus que jamais à apprendre des grands anciens. Et si Épicure, loin d’être « épicurien », était plutôt l’un des ancêtres de la décroissance ?Biographie de l'auteur :Étienne Helmer enseigne la philosophie à l Université de Porto Rico. Ses travaux portent principalement sur la philosophie politique et la pensée économique antiques. Il a publié notamment La part du bronze. Platon et l économie (Paris, Vrin, 2010), ainsi qu une traduction et un commentaire du livre II de la République de Platon (Paris, Ellipses, 2006). Épicure (342-270 avant J.-C.) philosophe grec, fondateur en -306 de l épicurisme, l une des principales écoles philosophiques de l Antiquité. Sa pensée embrasse des domaines aussi divers que la physique, l éthique et l épistémologie. Parmi ses disciples dans l Antiquité grecque et romaine figurent Apollodore, Philodème, Lucrèce ou Ovide.

Épicure ou l'économie du bonheur

D'ou vient l'interet des philosophes de l'Antiquite pour la richesse et la pauvrete, alors qu'elles ne sont censees affecter ni le bien agir ni, surtout, la recherche du vrai? Ce volume pose pour la premiere fois cette question, en suit les modalites diverses des premiers sophistes a Saint Augustin, et tente de degager les constantes et les ruptures qui jalonnent un probleme trop peu explore. Car richesse et pauvrete ne sont pas, pour les animaux sociaux que nous sommes, des conditions accessoires, elles affectent tous les domaines et font l'objet d'une reflexion portant aussi bien sur la facon de les definir et la valeur ethique a leur accorder qu'a leurs implications sociales, economiques et politiques. Les etudes reunies dans ce volume soulignent l'importance de ce theme dans la pensee antique, mais elles fournissent egalement des outils d'analyse d'une actualite si frappante qu'ils peuvent nous inviter a nous en inspirer.

Richesse et pauvreté chez les philosophes de l'antiquité

Dans cet ouvrage, Étienne Helmer montre comment l'épicurisme peut être lu comme une pensée de l'économie et souligne en particulier son apport à l'idée de décroissance.
Si la science économique était inconnue de l'Antiquité, les philosophes ne s'en préoccupaient pas moins d'économie. Mais contrairement à la plupart des économistes actuels, ils n'abordaient pas celle-ci à travers des systèmes de lois et de calculs dominés par une froide rationalité. Pour les anciens l'économie était plutôt le lieu d'un questionnement sur la meilleure façon de satisfaire nos besoins et nos désirs. Ils en vinrent donc à s'interroger sur la nature de l'homme, sur sa place dans le cosmos, sur la nature du bonheur et du bien.
Parmi ces philosophes, Épicure occupe une place de choix. On a surtout conservé de lui un adjectif : « épicurien », dont le sens est cependant aux antipodes de sa philosophie. Pour Épicure le plaisir est effectivement le « souverain bien ». Mais il ne se fait pas pour autant l'avocat de l'excès et de l'assouvissement de tous nos désirs. Bien au contraire : à ses yeux, ce n'est que par leur maîtrise et leur limitation raisonnable - idées qui sont au coeur de la notion d'abondance frugale chère à la décroissance - que chacun pourra vivre « tel un dieu parmi les hommes ».
Et si Épicure, loin d'être « épicurien », était plutôt l'un des ancêtres de la décroissance ?

Epicure ou l'économie du bonheur

Peut-on avoir des raisons de croire qu'une vie fidèle à la justice vaille la peine d'être vécue quand triomphent au quotidien la perfidie et l'égoïsme ? Comment croire que la politique puisse être autre chose qu'un instrument au service des intérêts et des appétits de chacun ? Le livre II de la République relève ce défi, en nous montrant comment doit être fondée une cité pour que l'expérience ne soit pas notre ultime critère de jugement en politique. Mais la leçon est à la fois amère et douce : nous sommes par nature des animaux économiques aux appétits démesurés, et non des animaux politiques ; mais il nous est possible de le devenir. Ou du moins de croire que nous le pouvons.

La République, livre II - Platon

"La richesse contre nature n'est pas plus utile que l'eau versée dans un vase plein". Pour Epicure (342-270 avant J. -C.), philosophe bien connu de l'Antiquité, si le plaisir est "le souverain bien" , ce n'est que par la maîtrise et la limitation raisonnable des désirs que chacun pourra vivre "tel un dieu parmi les hommes" . Cette idée préfigure la notion d'abondance frugale, chère au courant de la décroissance. En mettant l'accent sur les aspects économiques de la pensée épicurienne, Etienne Helmer montre, sans céder aux anachronismes, que notre société tournée vers la croissance sans mesure aurait beaucoup à apprendre de cette philosophie antique. Un petit livre inspirant pour celles et ceux qui veulent sortir de l'économie capitaliste au profit de l'économie du bonheur.

Epicure & l'économie du bonheur

Qui va prononcer l'oraison funèbre des soldats morts au combat lors de la cérémonie annuelle que leur consacre la démocratie athénienne ? A cette question du jeune Ménexène, Socrate répond de manière inattendue : au lieu d'engager un dialogue, il lui débite le discours composé "la veille" par "Aspasie". Comment lire cette version platonicienne de l'oraison funèbre ? Est-ce un pastiche de celle attribuée à Périclès par Thucydide ? La parodie d'un genre codifié en fonction de finalités sociales et politiques ? Ou au contraire un modèle à suivre, inspiré par les ambitions édifiantes d'une éthique dite platonicienne ? Une chose, au moins, est claire : le Ménexène est un épisode de la lutte entre dialectique et rhétorique qui parcourt toute l'ceuvre de Platon. En faisant écho à des thèmes récurrents dans d'autres dialogues, l'oraison de Socrate montre à quel jeu complexe entre philosophie et sophistique doit se livrer le discours lorsqu'il est politique et qu'il lui faut à la fois persuader et éduquer.

Ménexène

Contre une longue tradition interprétative, ce livre montre que les rares textes philosophiques de la Grèce classique portant sur l'oikonomia ou l'administration domestique sont décisifs pour comprendre ce qu'est l'économie.

Oikonomia : philosophie grecque de l'économie

Né à Sinope au IVe siècle avant J-C et mort à Corinthe après un long séjour à Athènes, Diogène est un personnage exubérant et scandaleux dont les provocations sont restées célèbres : il fait l'amour et se masturbe en public, éconduit Alexandre le Grand comme un importun et insulte ses contemporains. Figure de la transgression, il n'est pourtant pas un apôtre de l'ensauvagement : ce n'est pas la civilisation que Diogène conteste, mais les servitudes encombrant notre vie matérielle et les conventions nous inféodant aux puissants. Mode de vie et pensée tout ensemble, le cynisme de Diogène est une manière neuve de philosopher qui, loin des constructions théoriques complexes, reste au plus près des réalités quotidiennes. En proposant l'idéal d'une vie simple soustraite aux illusions du désir, cette philosophie offre aux individus et aux sociétés un contre-pouvoir libérateur. Sa critique des valeurs sociales et sa puissance de dérangement n'ont pas échappé à Nietzsche ni à Foucault. Elles gardent toute leur actualité pour qui s'interroge sur les bienfaits et les méfaits de la croissance économique, sur les exclusions déchirant le monde humain.

Mendiants et mendicité en Grèce ancienne

Résumé

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