Le nihilisme allemand et la crise de notre temps

Les études réunies dans ce volume sont pour les unes générales. Strauss traite d'abord de la définition de la philosophie politique et de son histoire en soulignant la nécessité de se pencher sérieusement sur les penseurs de la philosophie politique classique ; puis il étudie quelques moments privilégiés de l'histoire de la philosophie politique (Fârâbî, Maïmonide, Hobbes, Locke) ; il traite ensuite de l'art d'écrire oublié et d'un homme remarquable (Kurt Riezler), qui fut à la fois un connaisseur profond de la réalité politique internationale et un philosophe contemporain, en des pages surprenantes de liberté et de profondeur. Car la philosophie politique ici développée est fondamentalement soucieuse de ce qu'il y a de plus élevé et de plus profondément humain dans l'homme.

Qu'est-ce que la philosophie politique ?

Comment la pensée survit-elle au pouvoir politique ? Quel est cet "art d'écrire" qui lui permet de trouver son chemin, en dépit des persécutions et contrôles auxquels elle est soumise ? C'est dans La Persécution et l'art d'écrire que Leo Strauss va théoriser une méthode de lecture des grands classiques de la philosophie politique, qu'il développera ensuite dans ses différents ouvrages sur Machiavel, Spinoza ou Hobbes. Ce livre, qui deviendra à son tour un classique, se compose de deux essais introductifs et de trois analyses magistrales des oeuvres de Maïmonide, Yéhuda Halévi et Spinoza. Paru une première fois en 1989 en français, cette nouvelle édition est accompagnée d'une préface du traducteur, Olivier Sedeyn, qui rend compte de la place grandissante de la pensée de Strauss, que les médias ont tôt fait de définir comme le maître à penser des néo-conservateurs américains.

La persecution et l'art d'ecrire

Philosophie N° 75 Décembre 2002

Il s'agit là du premier grand ouvrage inédit de Strauss paru depuis plus de trente ans. Le lecteur ressentira ici l'expérience inouïe de rencontrer ce maître réputé tout comme l'ont rencontré ses étudiants. Ce cours a été prononcé à l'automne 1959 sous le titre de La Philosophie politique de Platon à l'université de Chicago. Il a circulé depuis ce temps sous forme dactylographiée et s'est transmis d'une génération d'étudiants à l'autre. Il montre Strauss au mieux de sa forme, avec le style d'analyse subtile et quelquefois contournée qui a suscité presque autant de commentaires que le contenu de sa pensée. Strauss donne ici une interprétation complète et cohérente du Banquet, suivant le texte de manière méticuleuse du début jusqu'à la fin, en s'attachant dans chaque chapitre à l'expression de chacun de ses personnages comme autant de facettes de la pensée de Platon lui-même. Strauss éclaire ainsi non
seulement la signification du dialogue et sa place dans le corpus platonicien,
mais également nombre de thèmes platoniciens importants, comme la nature de l'éros et sa place dans l'économie générale de la vie humaine.

Sur "le banquet" de platon

Le Platon de Fârâbî s'occupe essentiellement du bonheur et en particulier de la relation de la philosophie avec le bonheur ; et dans la mesure où le bonheur est le sujet de la science politique, nous pouvons dire que son Platon est essentiellement une recherche politique. Dans le cadre de cette philosophie politique, le Platon de Fârâbî examine entre autres choses le caractère essentiel de la philosophie : afin d'établir le rapport entre la philosophie et le bonheur, il lui faut établir en premier lieu ce qu'est la philosophie elle-même. LEO STRAUSS

Le Platon de Fârâbî

Il est certainement plus noble d'être victime du rêve le plus noble qui soit que de profiter d'une réalité sordide et de s'y vautrer.

Pourquoi nous restons juifs - La foi et l'histoire juives peuvent-elles encore nous parler ?

Les époques d'instabilité et de désordre politique coïncident généralement avec un développement de la science politique. En atteste une fois de plus la Correspondance qu'entretinrent ces " deux géants de la science politique ", Leo Strauss et Eric Voegelin, tous deux contraints par la révolution national-socialiste à s'exiler aux Etats-Unis. Dans la cinquantaine de lettres échangées, dont le cœur se constitue au cours des années 1942-1953, le lecteur assiste à la gestation des deux grands théoriciens politiques de ce début de siècle. L'échange de vues concernant la restauration du niveau de questionnement platonicoaristotélicien, leur lecture divergente des dialogues de Platon, la critique virulente qu'adresse Voegelin à l'egologie husserlienne ainsi qu'à sa réduction de l'Humanité incarnée par l'homme occidental ou encore à son interprétation de l'histoire à travers le telos qui se révèle en elle, la divergence d'appréciation concernant la tyrannie moderne, enfin leurs critiques réciproques de l'existentialisme retiendront particulièrement l'attention. Mais le désaccord irréductible entre les deux penseurs porte bien évidemment sur le rôle de la foi et de la philosophie politique, ainsi qu'en témoigne le sous-titre de cette Correspondance, désaccord dont le lecteur trouvera témoignage dans les quatre essais, datant de la période de la maturité des deux auteurs, dont trois inédits, qui composent la seconde partie de ce volume.
La troisième partie rassemble huit essais d'éminents spécialistes de l'un ou l'autre penseur, commentant les problèmes soulevés dans la Correspondance et, plus généralement dans l'œuvre des deux auteurs.

Le nihilisme allemand et la crise de notre temps

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