Dans ce neuvième tome de sa Contre-Histoire de la Philosophie, Michel Onfray se penche sur des figures intellectuelles que la tradition universitaire s'est plu à sous-évaluer ou (selon l'auteur) à surévaluer, tout en réservant une place de choix à l'oeuvre exemplaire d'Albert Camus. Georges Politzer, marxiste des Lumières, qui sut ferrailler avec l'idéalisme bergsonnien avant de tomber, en 1941, sous les balles d'un peloton d'exécution. Paul Nizan, marxiste et lecteur d'Épicure, qui s'insurgea avec bravoure contre le communisme dévoyé de l'URSS. Camus, qui ne renonça jamais à combattre le totalitarisme sous toutes ses formes tandis que d'autres succombaient à ses sinistres séductions. D'autres? Ce fut, précisément, le cas de Sartre et de Simone de Beauvoir, dont Michel Onfray reconstitue l'itinéraire politique déconcertant, et dont il dresse ici un portrait intellectuel sans concession.

Contre-histoire de la philosophie Tome 9 ; les consciences rÃ©fractaires

"Socrate a raison : mieux vaut subir l'injustice que la commettre... Je n'ai donc pas répondu aux injures ayant accompagné la sortie de mon Crépuscule d'une idole, sous-titré L'affabulation freudienne, un livre acceuilli par la haine d'un petit milieu et l'emballement du public qui a transformé cet ouvrage en succès de librairie. On a fait de ce gros ouvrage à peine feuilleté un "brûlot contre la psychanalyse". Or la psychanalyse freudienne n'est pas toute la psychanalyse, mais sa formule la plus universellement médiatisée... Cette Apostille se propose d'examiner les conditions d'une psychanalyse non freudienne avant Freud, pendant lui, après lui. Avec "l'analyse psychologique" de Pierre Janet, un philosophe doublé d'un psychologue clinicien pillé, insulté et sali par Freud ; avec le "freudo-marxisme" de Wilhelm Reich persécuté par les freudiens et les marxistes ; avec la "psychologie concrète" de Georges Politzer, philosophe communiste et résistant fusillé par les nazis ; avec la "psychanalyse existentielle" de Sartre, retrouvons la voie du matérialisme psychique contre l'idéalisme de l'inconscient freudien ; restaurons le réel concret contre le déni freudien de l'histoire ; inscrivons la psychanalyse dans une logique progressiste contre le pessimisme freudien ontologiquement conservateur ; réhabilitons le corps immanent contre la parapsychologie viennoise. Cet immense chantier exige un "intellectuel collectif". ce livre pourrait en être le manifeste..."M. O.

Apostille au crépuscule

L’anarchisme a ses dévots incapables de penser sans le secours du catéchisme fabriqué par l’historiographie dominante du militantisme. Si l’on veut l’envisager en dehors des clous, il faut moins croire la légende que découvrir l’histoire de ce formidable mouvement dans l’histoire.Afin de construire l’anarchie dans les actes et lui donner son actualité, allons au-delà du catéchisme à l’aide d’une théorie contemporaine : le postanarchisme. Cette expression recouvre toute pensée qui conserve un certain nombre des idéaux de l’anarchisme classique, mais les dépasse au profit d’une pensée libertaire contemporaine.Chacun connaît le géant Gulliver et personne n’ignore l’existence des lilliputiens. Si le géant peut être immobilisé au sol, ça n’est pas par le pouvoir macrologique d’un seul, mais par la multiplication micrologique des petits liens. L’addition de petites forces constitue une formidable puissance politique libertaire. Je nomme cette logique « Principe de Gulliver ».La révolution ne se fera plus par le haut, dans la violence, avec le sang et la terreur, imposée par le bras armé d’une avant-garde sans foi ni loi, mais par le bas, de façon immanente, contractuelle, pragmatique, pacifique.L’ouvrage s’ouvre sur un « Autoportrait au drapeau noir » qui est une autobiographie sous le signe de l’anarchisme.

Le post-anarchisme expliqué à ma grand-mère: Le principe de Gulliver

L'idée du réelest plus vraie que le réelDon Quichotte entretient une relation étrange avec le donquichottisme. De l'un à l'autre s'opère effectivement une étrange alchimie qui transforme un personnage paranoïaque, de mauvaise foi, monomaniaque, agressif, lunaire, dénégateur, en héros positif, en chevalier valeureux qui combat les moulins à vent, autrement dit, en héros qui, contre vents et marées, aux antipodes de l'opportunisme et du cynisme, tient le cap de l'idéal dans un monde où les prospérités du vice et les malheurs de la vertu invitent aux reniements, aux petits arrangements avec la morale, aux vies vendues. Le Don Quichotte du donquichottisme n'a pas grand-chose à voir avec le personnage de L'Ingénieux Hidalgo Don Quichotte de la Manche publié par Miguel de Cervantès au début du XVIIe siècle ! Dans cette distorsion gît le mécanisme de la construction d'une légende, d'un mythe.Qui est Don Quichotte ? On le sait : le héros éponyme d'un roman de Cervantès paru en deux livraisons en 1605 et 1615. Chacun connaît un peu le chevalier à la Triste Figure : au physique, la cinquantaine, corps sec, visage maigre, robuste, dégingandé, long comme un personnage du Greco, il chemine avec son cheval, un mâle et non une jument, Rossinante, et son fidèle compagnon, Sancho Pança, un petit gros accompagné d'un âne qui n'a pas de nom - sinon «l'âne»... Au moral : un fou de romans de chevalerie qui croit moins à la réalité du monde qu'à la réalité du texte qui dit le monde - ce en quoi consiste sa folie...Dans le roman de Cervantès, le couple Don Quichotte et Sancho Pança croise d'autres personnages qui, eux aussi, sont devenus des figures universelles : Dulcinée, un genre de Laure de Pétrarque ou de Béatrice de Dante, d'autant plus invisible dans la réalité qu'elle est une pure et simple créature de papier à laquelle le chevalier à la Triste Figure donne... belle figure; Maritorne, une employée d'auberge asturienne, «grosse de traits, courte de cou, le nez écrasé, borgne d'un oeil et guère mieux lotie de l'autre» (I. 144), petite, le dos voûté, courbée vers le sol, puant l'ail, pas très farouche, elle fait la joie des muletiers et, une nuit de malentendu, entrera en compétition avec Dulcinée du Toboso - mais Don Quichotte, chevalier chaste et preux, ne succombera pas à cette tentation ; ajoutons à ces deux figures Rossinante, le cheval mâle efflanqué de notre héros. Alain Rey nous apprend dans son Dictionnaire culturel en langue française que Dulcinée devient un substantif en 1718 (il ne dit pas où...) et que, de manière ironique, ce mot qualifie une «femme inspirant une passion romanesque ; fiancée, maîtresse» ; Maritorne subit le même traitement dès 1798 et qualifie une «femme laide, malpropre et désagréable» ; enfin, Rossinante devient en 1718 un «mauvais cheval, maigre et poussif»... Don Quichotte devenu nom commun signifie quant à lui : «Homme généreux et chimérique qui se pose en redresseur de torts, en défenseur des opprimés, sans obtenir de résultats concrets.»Alain Rey ne retient pas sanchopancisme, que Le Robert définissait dans son édition de 1971 comme un mot ayant eu son heure de gloire pendant la guerre de 1914-1918 et qui caractérisait une «naïveté docile et aveugle de valets. Attitude des Espagnols germanophiles» - une création verbale qui ne rend pas grâce à Sancho Pança, naïf, sûrement, ingénu, bien sûr, sensible aux flatteries et aux promesses, évidemment, mais fidèle et loyal, vertueux et modeste, astucieux et bon, ennemi de toute violence et désireux de paix, empirique et plein de bon sens - ce que montrera son temps de gouverneur d'un État virtuel, l'île de Baratarie... On le dit couard, il est prudent ; on le dit borné, il est réaliste ; on le dit lâche, il est précautionneux ; on le dit limité, il est avisé.

Le Réel n'a pas eu lieu: Le principe de Don Quichotte

L'Université populaire formule, dans notre époque de fin de civilisation et de décomposition politique avancée, une proposition philosophique en dehors des lieux institutionnels d'exercice et de pratique habituels de la discipline. L'Université populaire de Caen voit le jour en 2002, elle procède d'un constat politique, au sens noble du terme, et répond à une situation de politique politicienne : la présence d'un candidat d'extrême droite au second tour d'une élection présidentielle au suffrage universel direct.Les inquiétudes d'un Auguste Blanqui sur la pertinence du principe du suffrage universel dans le cas, en son temps, d'un peuple illettré, inculte, entretenu dans l'obscurantisme par la monarchie et le catholicisme complices, mais appelé à donner son avis lors d'une consultation électorale, se retrouvaient, à mon avis, dans la configuration postmoderne d'un peuple illettré, inculte, entretenu dans l'obscurantisme par le système économique libéral présenté comme l'horizon indépassable par la droite et la gauche de gouvernement.Au moment de l'affaire Dreyfus, l'antisémitisme a été analysé comme le produit d'un peuple insuffisamment éclairé. Georges Deherme a créé les universités populaires en 1896 pour dissiper cette indigence intellectuelle en envoyant la fine fleur du savoir, de la culture, de la philosophie, de la science, au contact de la classe ouvrière pour l'éduquer, l'instruire. L'initiative, en ce sens, procédait de l'idéal révolutionnaire des Lumières d'un Condorcet. En effet, ses Mémoires sur l'instruction publique invitent à prendre à la lettre le préambule de la Déclaration des droits de l'homme selon lequel «l'ignorance, l'oubli ou le mépris des droits de l'homme sont les seules causes des malheurs publics et de la corruption des gouvernements». Ce qui suppose, conséquemment, la nécessité de travailler à la promotion des droits de l'homme. Comment ? Condorcet donne le mode d'emploi : en développant «une instruction qui rende la raison populaire». L'idéal des Lumières animait Condorcet, l'auteur de l'Esquisse d'un tableau historique des progrès de l'esprit humain ; il insufflait l'énergie créatrice d'un Georges Deherme qui pose les bases de la première université populaire (UP) dans le contexte de l'affaire Dreyfus ; il me semblait que ce même idéal, inchangé dans son principe, pouvait présider à la création de cette seconde vie pour des UP porteuses nouvelles de l'ancien idéal des Lumières. Cette initiative suppose qu'on souscrive à deux propositions : l'ignorance enchaîne et le savoir libère. (...)

Rendre la raison populaire

Regard du photographe Jean-Marc Piel sur sa ville. Ses photos en noir et blanc ont inspiré un texte haut en couleur à Michel Onfray.

Caen intime

La philosophie d'Onfray, de A à Z.

" Je n'imagine pas la philosophie sans la vie philosophique, et la vie philosophique sans le roman autobiographique qui l'accompagne, la rend possible et témoigne de l'authenticité du projet. Une existence doit produire une ouvre exactement comme en retour une ouvre doit générer une existence. "
M. Onfray, Théorie du corps amoureux.

Ce livre est le parfait résumé d'une ouvre par son auteur. Composé de pensées, fragments, aphorismes, extraits de tous ses ouvrages, de 1989 à aujourd'hui, cela représente la véritable bible du philosophe français le plus connu dans le monde.
Il s'y trouve tout ce qui constitue la philosophie d'Onfray : l'hédonisme, sa critique de la morale et des religions, son rejet de la psychanalyse, le libertinage, l'amour, la sexualité, les philosophes, Nietzsche, l'athéisme, le voyage, la politique, le vin, la diététique, la bourgeoisie, l'Europe, l'anarchie, le capitalisme, les Tziganes, ses visions toutes personnelles de la nature, de l'art, de l'écriture... Des sujets multiples comme autant de facettes d'une pensée polyphonique fascinante.
Un dictionnaire de vie philosophique, pour tous.

Contre-histoire de la philosophie Tome 9 ; les consciences rÃ©fractaires

Résumé

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