" Si la femme a été exclue de la philosophie par l'indécidable neutralité du sujet qui s'y faisait entendre, par la constante pensée de la différence sur le mode de l'opposition et de la symétrie qui la voue à l'effacement, par la production de définitions à recevoir, il faut lire qui ne se réclame par de cela. La considération inactuelle - c'est-à-dire autre qu'actuelle - de Levinas se propose. Le sujet philosophique de ces textes est revendiqué en effet comme rebelle à toute neutralité et il s'essaie à une pensée de la différence, non sur le mode de la logique formelle ou dialectique, mais sur celui d'une ineffaçable aysmétrie. " C.C.

Figures du féminin - Lecture d'Emmanuel Levinas

- Comment pourrait-on venir à Dieu par ses propres forces s'il n'avait avec l'homme un lien ineffaçable, fût-il fragile et oublié ? Depuis l'Antiquité grecque et biblique, philosophes et spirituels ont médité cette interrogation pour penser la conversion. Au coeur de l'histoire tragique du XXe siècle, malgré l'impuissance du Dieu biblique à se manifester par des signes secourables, les penseurs étudiés dans ce livre ont continué de veiller sur ce lien. Se convertir, ce fut en effet pour eux résister à la fatalité du mal, à l'absurdité et à la défaite humaine. Que leur itinéraire soit essentiellement philosophique avant de s'ouvrir à la mystique (Henri Bergson), qu'il s'accompagne d'une méditation ininterrompue des livres juifs (Franz Rosenzweig) et chrétiens (Simone Weil, Thomas Merton) ou des deux (Etty Hillesum), ils ou elles discernent ainsi, peu à peu, comment le plus profond - l'âme ou le soi humain - est habité par le plus haut. Venir à Dieu serait donc bien revenir à Lui dont l'appel en chacun reste vivant, même quand il reste longtemps en souffrance. Dans l'optique biblique toutefois, ce revenir ne ressemble pas au retour philosophique de l'âme vers une patrie perdue : il se produit comme un advenir et une promesse.

 - Catherine Chalier est philosophe, spécialiste du judaïsme. Elle a notamment publié : Traité des larmes (Albin Michel, 2006), Des anges et des hommes (Albin Michel, 2007), et La Nuit, le jour au diapason de la création (Seuil, 2009) qui a obtenu le prix des Ecrivains croyants.

Le désir de conversion

Tandis que la philosophie occidentale privilégie le sens de la vue, la tradition hébraïque, dit-on, valorise plutôt l'écoute : lorsque les hommes sont attentifs à l'appel de Dieu, ils doivent en effet renoncer à Le voir et à Le représenter. Pourtant, cette idée d'un partage des sens entre Athènes et Jérusalem, entre le regard et l'écoute, s'avère contestable. Prenant le contrepied de ce lieu commun, Catherine Chalier montre comment se dessine dans la Bible la nécessité de voir pour entendre et d'entendre pour voir - car seule la voix lovée au coeur du visible le rend perceptible dans sa pleine vérité.
 Une telle intrication entre le regard et l'écoute nous permet d'approcher la connivence profonde, dans la tradition hébraïque, entre le sensible et le spirituel. Éprouver cette relation au vif de sa chair, c'est s'éveiller à une vie des sens animée par la proximité de l'invisible Voix créatrice. Lorsque la déchirure entre les sens et l'esprit se trouve ainsi dépassée, l'homme est amené à découvrir l'unité cachée à l'oeuvre dans toute réalité, et à s'orienter vers cette Altérité indicible.

 Catherine Chalier, agrégée et docteur d'État en philosophie, a publié plusieurs ouvrages explorant les liens entre la tradition hébraïque et la philosophie contemporaine. Elle est l'auteur, chez Albin Michel, de Lévinas, l'utopie de l'humain (collection "Présences du judaïsme").

Sagesse des sens ; le regard et l'écoute dans la tradition hébraïque

Après Les Lettres de la création (2006), les Éditions Arfuyen ont commencé de travailler avec Catherine Chalier dans la collection « Les Carnets spirituels » à une suite d'ouvrages consacrée aux grandes figures du hassidisme. Car si l'on pense, depuis les livres de Martin Buber et d'Élie Wiesel, bien connaître les auteurs hassidiques, on n'en a en réalité qu'une vue générale et déformante, très marquée par le pittoresque et le folklore.
Le projet de cette série sur le hassidisme est de donner à lire pour la première fois les textes les plus substantiels de ses grands auteurs, et non pas seulement leurs anecdotes ou bons mots. Deux ouvrages ont paru à ce jour : Kalonymus Shapiro, rabbin au Ghetto de Varsovie (2011) et Aux sources du hassidisme, le Maggid de Mezeritch (2014).
Le 3 e ouvrage de cette série est consacré à une figure majeure du hassidisme, le rabbi de Kotzk.
Comment vivre l'amour de Dieu de façon absolument désintéressée et dans une lucidité qui éclaire tous les replis cachés de soi ? Pour le rabbi de Kotzk, l'homme doit avancer « un pied dans le ciel, un pied sur la terre » en se sachant « entouré par l'abîme ». Sa pensée forte et exigeante s'exprime dans de nombreux aphorismes brillants et pessimistes, tels que celui-ci : « Pour sauver Sodome, il fallait dix justes ; pour renverser le monde et tout ce qui s'y trouve, il suffit d'un seul idiot. »

Le Rabbi de Kotzk ; un hassidisme tragique

Notre existence n'est elle qu'une petite lumière au coeur de l'obscurité ? Il ne va pas de soi de penser que l'enfant - et tout être humain donc - vienne du néant, du rien. Socrate enseigne que la vérité est déjà en lui. Les sages du Talmud font baigner l'enfant à naître dans la lumière originelle. Pour ces pensées, pourtant très différentes, l'âme humaine est irréductible à un pur effet de la matérialité. L'autre pôle de notre finitude - la mort - a bien davantage été pensée par les philosophes et les théologiens. Vie et mort ne sont pas deux contraires, mais deux forces, l'une de création et l'autre de "décréation", elles concernent tous les champs de l'existence. Dans ce texte de réflexion puissant et lumineux, Catherine Chalier invite à penser la mort autrement. Pas seulement en constatant les effractions du mal, de la souffrance ; pas seulement non plus donc en méditant sur notre destinée ultime, que ce soit avec mélancolie, sagesse, voire espérance, mais plus simplement, de façon plus grave, en faisant en sorte que la pensée de la mort insuffle en nous une nouvelle urgence dans notre amour de la vie.

Comme une clarté furtive. Naître, mourir

Dans notre société souvent sceptique et désabusée, les anges continuent de fasciner. Etre invisibles et proches de l'homme, créatures de Dieu révélant Sa présence, ils font vibrer notre monde au diapason d'une réalité plus haute. S'ils ont essaimé dans toutes les traditions monothéistes, c'est bien dans la Bible hébraïque qu'ils dévoilent d'abord leur visage mystérieux et familier. Catherine Chalier en revisite les grands épisodes - les hôtes d'Abraham, la voix du Buisson ardent, mais aussi celui que combattit Jacob ou encore l'Accusateur de Job - pour mieux en révéler la polyphonie. Par-delà leur diversité apparente, chacun de ces épisodes éclaire l'homme sur lui-même et sur le sens de sa finitude. De l'ange annonciateur à l'ange destructeur, ce sont autant de figures qui nous introduisent au face-à-face avec l'Autre divin. Autant de lectures, aussi, rationalistes, éthiques ou mystiques, depuis les Sages du Talmud et Philon d'Alexandrie jusqu'à Maïmonide, au Zohar et aux maîtres hassidiques, pour ce voyage à travers la tradition juive dans sa diversité et son unité.

Des anges et des hommes

Les deux penseurs considérés dans ce livre ouvrent des perspectives différentes sur le sens de l'éternité. Spinoza s'approche de la béatitude au terme d'un itinéraire guidé par la lumière exclusive de la raison, itinéraire qui demande de renoncer aux passions tristes telles que s'attacher à des biens éphémères et à souffrir de leur disparition inévitable. La béatitude du sage, ou son entrée présente dans l'éternité, ne se peut atteindre qu'après le franchissement de la nuit où enferment l'ignorance et les passions.
 
Rosenzweig cherche à comprendre comment l'éternité habite présentement le temps pour ceux qui, de génération en génération, écoutent la parole révélée et vivent à son diapason ; il montre comment l'ultime porche s'ouvre sur la vie éternelle. Mais la place centrale qu'il accorde à l'idée de Révélation, comme pôle d'orientation irréductible de la pensée et de l'existence, s'accorde mal avec le rationalisme de Spinoza.
 
Cependant, malgré leur irréductibilité, l'un et l'autre penseurs partagent l'idée qu'il ne convient ni de confondre le cours visible de l'histoire avec la véritable trame du réel ni de se résigner à la cause du néant. Ils engagent à réfléchir sur les modalités de l'apparition de l'éternité dans le temps et sur la place des singularités fragiles dans un monde où le sens de ce qui ne passe pas prévaut sur la mélancolie. Spinoza montre que le désir d'éternité anime la raison non soumise à l'errance de l'esprit dans la vanité et il explique à quelles conditions l'âme des sages en perçoit la joie souveraine. Contrairement à ceux qui attendent le Royaume pour la fin des temps, Rosenzweig analyse comment il se donne, dès maintenant, et singulièrement dans le judaïsme, comme une transfiguration du présent par l'éternité. Au coeur déchiré du devenir qui reste le destin des hommes, l'enchaînement rigoureux des propositions de la raison tracé par l'« Éthique » de Spinoza et la réflexion orientée par la révélation transmise par « L'Étoile de la Rédemption » de Rosenzweig enseignent le chemin de l'éternité qui rédime la temporalité et ses détresses.

Pensées de l'éternité ; Spinoza, Rosenzweig

En Occident, la transmission est en crise et les générations nouvelles semblent parfois abandonnées à leur sort. Du passé, on voudrait faire table rase au nom de la liberté, du goût du risque et de la quête de la vérité. Pourtant, pour que l'humain s'arrache à l'abîme, ne reste-t-il pas une parole à entendre, notamment dans les grands textes anciens dont l'Europe est l'héritière ? Revenant aux sources grecques, juives et chrétiennes, Catherine Chalier examine quelques-uns des actes de la transmission : raconter, expliquer et démontrer, endoctriner, informer, écouter, désirer et, enfin, témoigner. Pour elle, d'une génération à l'autre peut se transmettre une parole vive, porteuse d'espérance, consciente du tragique de l'histoire. Une parole qui humanise.

Transmettre de générations en génération

La fragilité de l'alliance entre le jour et la nuit caractérise une création menacée par l'immense fond, muet et chaotique, des ténèbres primitives qui, rebelles à leur limitation par la parole créatrice, cherchent à effacer les réalités distinctes que cette parole fait être. Les ténèbres semblent en effet vouloir se venger en envahissant la nuit au point de la faire ressembler à une détresse insurmontable et à un effroi sans fin ; mais elles usurpent aussi le nom du jour quand, sous prétexte de suprématie lumineuse, elles prétendent chasser la nuit de la terre, avec des conséquences tragiques là encore. L'énigme de cette puissance des ténèbres, dans une création déclarée bonne par son Créateur, tourmente ceux qui ne se laissent pas envoûter par elles mais qui voient bien combien grandes sont leurs menaces. Cependant, pour des spiritualités initiées et orientées par le récit biblique, celles-ci ne condamnent pas fatalement à l'emprise du désespoir : elles mettent plutôt chacun au défi quotidien de faire triompher la parole d'alliance sur le maléfice de la confusion primordiale. Ce combat dure toute la vie, car la part de jour gagnée sur les ténèbres manque toujours de stabilité. Il commence dans l'intériorité de chacun, dans le désir difficile et souvent douloureux de faire émerger, en soi, de soi, mais pas seulement pour soi, des pensées, des mots et des actes qui avivent encore le goût de la lumière.

Catherine Chalier est philosophe, spécialiste du judaïsme. Elle a notamment publié : Spinoza lecteur de Maïmonide, la question théologico-politique (Cerf, 2006), Des anges et des hommes (Albin Michel, 2007) et Transmettre, de génération en

génération (Buchet-Chastel, 2008).

Figures du féminin - Lecture d'Emmanuel Levinas

Résumé

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