Feu à volonté

Une telle brisure suf?t-elle à justi?er encore une parole ? Un phrasé peut-il naître de la simple rupture d'une voix, ou d'une phrase ? Rien n'est moins sûr, et cependant il importe de poursuivre. Si grand que soit le désarroi des vivants, si manifeste leur inaptitude à comprendre non pas la mort générale (ils la comprennent assez bien), mais cette mort-ci, il convient cependant de reprendre la parole et de continuer, tant bien que mal, à nommer ce qui offusque. Tel est l'objet de ces aphorismes. L'aphorisme est un genre désuet et vaguement hautain. Une manière qui d'ailleurs ne manque pas de prétention : délimiter certes, puisque telle est l'action promise par le mot, mais délimiter quoi ? Planter des bornes, maçonner une muraille, mais contre quelles invasions, quels débordements ? Assez vite, la prétention s'effrite. La superbe se renverse. On découvre alors - c'est au fond l'unique événement de ces pages - que le plus important n'est pas dans les dé?nitions incertaines et toujours aventureuses, mais dans le blanc qui les suit : ce petit vide où toute tentative retentit de ce qu'elle manque, et fait entendre du même coup l'amer bruissement des absentés. Christian Doumet

Aphorismes de la mort vive

De tous les moyens de représenter le désir, le mythe et l'allégorie sont sans doute les plus propres à susciter l'imaginaire.
A partir de la figure du cerf, ce livre explore les légendes, les anecdotes, les textes qui chantent la mélancolie de l'animal : bête errante dans un paysage de bosquets, de sous-bois et de marais, à la recherche d'un objet à aimer, mais bien souvent déçue, bien souvent renvoyée au fond du pays à bramer, ou à mourir sous les coups de la meute...
On a tant rêvé et tant écrit sur son apparence, ses mœurs, l'histoire mi-végétale mi-animale de ses bois, que l'écriture se glisse presque naturellement dans ces rêves pour les reprendre et les poursuivre jusqu'au fond d'une conscience obscure, et parfois religieuse, du désir humain.
Se renouvelle ici un des mythes animaliers les plus puissants. L'humanité s'y reflète : sa rationalité active, ses inquiétudes, mais toujours la fascination attendrie pour une bête que les traités de vénerie les plus anciens et les plus fervents, honorent jusqu'à l'instant du sacrifice.

Traite De La Melancolie De Cerf

" On fait son important ! On se pavane ! On se targue de savoirs et de délicatesses ! Comme on a bonne mine ! Comme on est bien élevé ! On savoure de l'oreille, on affine ses papilles... On joint - certes avec discrétion... On parade - non sans quelque retenue. On est, au plus au point, civilisé. Voici des pages pour en rabattre. Du nu. Du gauche. Du malbâti. Cependant : point d'autoflagellation. Celui qui parle se contente de faire un tour de nos insuffisances, de nos chancèlements : bien assez, déjà ! Sans complaisance. Simple relevé des lieux, à quoi se mêle un peu de compassion, parfois de nostalgie, voire d'emphase pour notre inhabileté fatale. Comprenne qui pourra : nul n'est fâché de fréquenter au fond de lui cet illettré, ce dur d'oreille, ce contrefait avec lequel il est prié sans cesse de composer. Mieux : il se pourrait que cet accouplement d'idiots intimes fût la promesse de tout ce que nous appelons poésie. Comprenne qui pourra... "

Illettres, Durs D'Oreille, Malbatis - Occasion

Le papier, les livres, l'écriture, la lecture sont matières silencieuses. C'est pourquoi on nomme bruit leur percussion dans les esprits - quelquefois aussi, plus rarement, sur la destinée.

Rumeurs de la fabrique du monde

Qu’est-ce qui différencie une pensée philosophique d’une pensée poétique ? En quoi ces deux sortes d’écriture et de vie se distinguent-elles ? De telles questions ne se poseraient pas si nombre de philosophes ne nous donnaient le sentiment tantôt heureux, tantôt périlleux, de les convoquer ensemble. C’est Nietzsche, dans Ainsi parlait Zarathoustra ; c’est Descartes, rêvant sur ses propres rêves ; Heidegger commentant Hölderlin ou Trakl ; Platon lui-même, recourant au mythe pour expliquer sa République… La déraison poétique des philosophes évoque ces moments où les images, les sons, les rythmes prennent part à la logique de l’argumentation. Ces moments, aussi, où le discours philosophique tente par réduction de venir à bout de l’inquiétante étrangeté du poème. Chacun de ces chapitres est centré sur l’oeuvre d’un philosophe : Platon, Vico, Descartes, Kant, Leopardi… Une place non négligeable est réservée aux philosophies contemporaines : celles de Martin Heidegger, de Jacques Rancière, d’Alain Badiou, de Michel Deguy ou de Jacques Derrida. L’ensemble s’achève par une évocation rêvée (pour cause : elle fut sans témoin) de la fameuse rencontre entre le poète Paul Celan et le philosophe Martin Heidegger dans la hutte de Todtnauberg, en 1967. Il se dit là « des choses terribles » qui, on peut l’imaginer, touchent de près à la relation à l’avenir de notre temps.Il y va du statut de ce qu’on nomme la « raison », sa constitution et ses usages. Sa folie aussi.

La Déraison poétique des philosophes

La donation du monde

Qu'est-ce qui différencie une pensée philosophique d'une pensée poétique ? En quoi ces deux sortes d'écriture et de vie se distinguent-elles ? De telles questions ne se poseraient pas si nombre de philosophes ne nous donnaient le sentiment tantôt heureux, tantôt périlleux, de les convoquer ensemble. C'est Nietzsche, dans Ainsi parlait Zarathoustra ; c'est Descartes, rêvant sur ses propres rêves ; Heidegger commentant Hölderlin ou Trakl ; Platon lui-même, recourant au mythe pour expliquer sa République. La déraison poétique des philosophes évoque ces moments où les images, les sons, les rythmes prennent part à la logique de l'argumentation. Ces moments, aussi, où le discours philosophique tente par réduction de venir à bout de l'inquiétante étrangeté du poème. Chacun de ces chapitres est centré sur l'oeuvre d'un philosophe : Platon, Vico, Descartes, Kant, Leopardi. Une place non négligeable est réservée aux philosophies contemporaines : celles de Martin Heidegger, de Jacques Rancière, d'Alain Badiou, de Michel Deguy ou de Jacques Derrida. L'ensemble s'achève par une évocation rêvée (pour cause : elle fut sans témoin) de la fameuse rencontre entre le poète Paul Celan et le philosophe Martin Heidegger dans la hutte de Todtnauberg, en 1967. Il se dit là « des choses terribles » qui, on peut l'imaginer, touchent de près à la relation à l'avenir de notre temps. Il y va du statut de ce qu'on nomme la « raison », sa constitution et ses usages. Sa folie aussi.

La déraison poétique des philosophes

C'est en juin 1962. Alfred Cortot le pianiste se fraie un chemin vers l'ultime coma. Il a pour seul viatique la bénédiction des mourants. Il interroge alors très faiblement, mais très distinctement : La salle est-elle pleine ? Tel sera pour lui le mot de la fin. Parler d'un homme, c'est redire avec lui mot pour mot. Rejouer ses paroles. Sans relâche, tenir au plus près la partition. Parler d'un homme, pour faire connaissance une bonne fois à travers quelques mots sauvés de l'archéologie des corps. Faire connaissance avec cela qui n'a pas plus d'âge, pas plus de poids que l'agitation des palmes, le battement des insectes, l'ascension de la lumière. Mais cela qui offre tout de même un visage et autour, quelques paroles à dire, par exemple : je ne m'arrêterai jamais.

Feu à volonté

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