«Pour les esprits sidérés par la référence constante et élogieuse à la Révolution culturelle et au maoïsme, et qui se montrent sceptiques ou franchement hostiles à l’idée même d’une réactivation de l’idée communiste, il y avait de quoi se réjouir à la perspective de voir Alain Badiou confronté à l’un des plus éminents théoriciens et défenseurs de la démocratie. À l’inverse, pour ceux qui considèrent que les penseurs de l’antitotalitarisme comme Marcel Gauchet ont fait le lit d’une re-légitimation du néolibéralisme en partie responsable de la crise actuelle, il y avait aussi de quoi se frotter les mains à l’idée de le voir débattre avec l’un des critiques les plus consistants et sévères du libéralisme contemporain.»

Que faire? Dialogue sur le communisme, le capitalisme et l'avenir de la démocratie

Agencement de textes théoriques sur la poésie et de lectures spécifiques de poètes (Pasolini, Hopkins, Stevens, Pessoa, Mallarmé...), ce livre est le premier qu'Alain Badiou consacre à la poésie. La poésie occupe une place centrale dans le parcours et dans l'oeuvre d'Alain Badiou. Avec la politique, les sciences et l'amour, l'art est désigné comme "procédure de vérité". Or, parmi les arts, c'est la poésie qu'Alain Badiou a le plus souvent convoqué dans sa pensée. Car il s'agit bien ici de penser le poème, et de penser ce que le poème pense. Depuis toujours, le poème déconcerte la philosophie. Celle-ci est - depuis Platon, jusqu'à Heidegger et au-delà - en interlocution et en rivalité constante avec la poésie. Alain Badiou, notamment à travers sa proposition-diagnostic, d'"âge des poètes" reprend cette querelle qui semble être l'essence même de leur rapport. Il explore aussi dans ce livre un autre rapport, celui entre poésie et politique. Le poème est une pensée qui est son acte même - voici ce que nous invite à penser cet éloge de la poésie par Alain Badiou.

Que pense le poème ?

Ni roman, ni essai, mais oeuvre littéraire (l'éclat de la langue, la richesse des notations visuelles et sonores, l'invention sans fin et l'élan du discours n'appartient qu'au poète) et expérience de pensée (au croisement des courants marxiste, existentialiste, structuraliste) Almagestes est la premier volet, consacré au langage, d'un tryptique dont les deux autres parties seront consacrées à l'homme et à l'histoire.

Ce sont donc les diverses figures du langage qu'explore Almagestes. Le mythe du langage, d'abord : les hommes entassent en esclaves les mots comme faisaient les briques les constructeurs de Babel; et la seule liberté, le seul prométhéïsme qui puisse ici s'entrevoir, est de ruse : le mot tourné par le mensonge. Le dialogue de deux étudiants en Lettres et en Philosophie illustre ensuite ce réseau autonome du langage où toute parole est prise : Bérard et Fréville veulent parler mais leur tentative est à chaque instant emportée par le double jeu de leurs associations de mots réelles ou possibles, ce que Badiou désigne comme le "monologue extérieur". 

Une seconde figure du langage est la fascination qu'il tente d'exercer sous forme de poème. A cette figure, Almagestes lie toujours le personnage féminin. C'est pour ce personnage qu'une nuit, dans un bar, la parole s'élève comme un chant arraché au silence. Et c'est dans le journal de Chantal que la parole peu à peu se défait au profit des choses mêmes.

Une troisième figure, plus secrète - dira-t-on plus maligne ? - est cet ordre des probabilités, ce jeu des permutations à quoi une parole (et une conduite) qui se croient libres, sont en réalité soumises. Ansi, les parieurs qui se penchent sur la ville où errent Fréville et Chantal, peuvent tenter de prévoir le chemin du couple. Et quand Bérard, Fréville, Chantal se regroupent autour de Dastaing, le romantique de l'action, leurs rhétoriques personnelles, leurs mouvements réciproques, leurs projets d'action politique laissent peu à peu paraître une de ces combinaisons de rôles que la psychanalyse nous a appris à déchiffrer.

Parvenue à ce point, l'exploration d'Alain Badiou peut se replier doublement sur elle-même. C'est d'un côté la méditation de Fréville sur les rapports entre liberté et langage, d'où sort tout le livre et où Babel est comme intériorisée. Et c'est de l'autre côté l'éclatement de la méditation dans l'action - une manifestation, en l'occurence : le langage explose sous la pression de l'Histoire. Almagestes appelle déjà Portulans.

ALMAGESTES

Pour Alain Badiou, le cinéma est une formation, un art de vivre et une pensée. Il a écrit son rapport au septième art en une trentaine de textes, de la fin des années 1950 à aujourd'hui, qui offrent une vision et une interprétation. Ces textes proposent un parcours varié dans les films de ces cinquante dernières années, des cinéastes de la modernité (Murnau, Tati, Oliveira, Antonioni, Godard) à certaines oeuvres de l'Amérique contemporaine (Matrix, Magnolia, Un monde parfait), en passant par des expériences singulières (Guy Debord, le cinéma de 68...). Les films pensent et c'est au philosophe de les voir et de transcrire cette pensée : de quel sujet un film est-il la mise en forme ?, voici la question où s'origine la réflexion cinématographique d'Alain Badiou. De ces textes, quelques idées spécifiques se dégagent : le cinéma est l'art qui rend justice à la figure humaine inscrite dans le monde ; le cinéma est vu dans une connexion " subjuguante " avec les autres arts ; le cinéma est un voyage imaginaire et une pensée de l'autre. Le philosophe développe également l'idée du cinéma comme " producteur d'une vérité du contemporain " et du film comme une " configuration sensible de la vérité du monde ". Le cinéma apparaît enfin comme un art impur qui vampirise son temps, les autres arts, les personnes, un art majeur en ce qu'il est précisément le lieu de l'indiscernabilité entre l'art et le non-art, ce qui en fait, explique-t-il, l'art social et politique par excellence, le meilleur marqueur d'une civilisation, comme le furent, en leur temps, la tragédie grecque, le roman picaresque, l'opérette.

Cinéma

Ahmed philosophe. Par des histoires à dormir debout, des farces antiques, Ahmed essaie d'enseigner la philosophie aux enfants.4 hommes, 1 femme / durée : 1 hAhmed se fâche. Une déclaration théâtrale sur le monde qu'Ahmed juge, et qui le juge, aujourd’hui.6 hommes, 2 femmes / durée : 2 h

Ahmed philosophe, suivi de Ahmed se fâche

« Entre 1982, date de parution de Théorie du sujet, et 1988, date de parution de L’être et l’événement, mon séminaire a presque exclusivement été consacré à l’étude de textes venus de la grande tradition constitutive de l’histoire de la philosophie. Le but de cette large investigation était en fait de consolider la construction de quelques concepts fondamentaux de mon ontologie, telle qu’elle se découvre dans L’être et l’événement.En 1983 1984, j’avais, en m’appuyant sur Descartes, Platon et Kant, médité sur l’Un, concept dont j’entendais montrer qu’il devait être déchu de sa prépondérance métaphysique, pour être ramené à une opération que j’ai appelée le « compte-pour-un ». Ce compte est empirique quand il n’est qu’un mode de présence du multiple. Il est rationnel quand il concerne une multiplicité générique, soit le type de multiplicité qui, ayant une valeur universelle, mérite le nom de vérité. Cette enquête sur l’Un fut complétée, pendant l’année 1984-1985, par un minutieux travail sur l’infini, s’appuyant sur Aristote, Spinoza et Hegel. Ce séminaire sera publié dès l’automne prochain. On disposera ainsi d’une assez intéressante histoire de la philosophie classique. »A.B. Depuis 1966, une part importante de l’enseignement du philosophe Alain Badiou, a pris la forme d’un séminaire, lieu de libre parole et laboratoire de pensée. Les éditions Fayard publient l’ensemble de ces Séminaires de 1983 à aujourd’hui, période où la documentation est abondante et continue. Ce volume est le septième de la série.

Le Séminaire. L'un: Descartes, Platon, Kant, 1983-1984

Avec Alain Badiou, nous avons la chance d’avoir à la fois un témoin et un acteur dans le domaine. Ceux dont il parle dans ce livre, il les a tous connus : les uns ont été ses maîtres (Althusser, Canguilhem), d’autres de grands aînés (Foucault, Deleuze), d’autres des contemporains (Rancière, Lyotard, Nancy). Certains sont ou ont été des compagnons de lutte, d’autres des adversaires philosophiques. Cette traversée est irremplaçable : très rares sont ceux qui peuvent rassembler de tels textes.Dans ce livre, il est question de la Révolution culturelle, bien sûr – chez Lardreau et Jambet (L’Ange), de Kant (chez Françoise Proust), du sujet (chez Canguilhem, et, de façon presque opposée, chez Ricœur). On y trouve un long texte sur Rancière (« J’en ai dit par le passé assez de mal, ma réserve est épuisée. Oui, oui, nous sommes frères, tout le monde le voit, et moi aussi, à la fin. »).Badiou rend hommage à Sartre (« un de nos rares éclaireurs »), à Althusser (celui de 1966, époque de Lire le Capital). Il est plus critique envers Jean-Luc Nancy (« Je me suis demandé si la tâche la plus ingrate et la plus difficile n’était pas de tenter de dire du mal de cet homme incontesté ») ; envers Lyotard, mais non sans respect (« Si pour moi Jean-François Lyotard, le philosophe, regarde exagérément au désert de sable du multiple, il faut convenir que “l’ombre d’un grand oiseau lui passe sur la face” »). Critique admirative, encore, que celle du Pli de Deleuze (« Quand on lit Deleuze, on ne sait jamais exactement qui parle, ni qui assure ce qui est dit, ou s’en déclare certain. Leibniz ? Deleuze ? Le lecteur de bonne foi ? L’artiste de passage ? »)Ce livre constitue un grand ensemble philosophique, parfois difficile, souvent drôle, toujours original et passionné.

L'aventure de la philosophie française depuis les années 1960

il n'y a d'éthique que des vérités.
 ou plus précisément : il n'y a que l'éthique des processus de vérité, du labeur qui fait advenir en ce monde quelques vérités.  l'éthique doit se prendre au sens supposé par lacan quand il parle, s'opposant ainsi à kant et au motif d'une morale générale, d'éthique de la psychanalyse.  l'éthique n'existe pas.  il n'y a que l'éthique de (de la politique, de l'amour, de la science, de l'art).

L'éthique

La célébration du trentième anniversaire de la mort de Lacan a été l'occasion d'une formidable réception médiatique, de polémiques violentes et de débats. Parmi ces derniers, l'un des plus pertinents aura porté sur l'actualité et l'avenir du geste lacanien. Le philosophe et l'historienne ont entrepris d'en prolonger l'effervescence à travers un dialogue vivant et très élaboré, fondé sur la reconnaissance réciproque de leurs différences, la qualité de leurs points de vue et leur amitié.Le livre comporte deux parties. La première développe une suite de réflexions personnelles sur la relation que chacun des deux auteurs a entretenu avec Lacan, ainsi qu'une évocation des positions politiques et philosophiques de Lacan et de son importance dans le champ intellectuel. C'est la partie "homme Lacan", tel qu'il était et tel que les deux auteurs le comprennent.La deuxième est plus axée sur l'oeuvre elle-même et sur certains aspects de celle-ci : la logique, les mathèmes, les noeuds, les néologismes, la relation à l'amour, à la féminité, à la structure.

Que faire? Dialogue sur le communisme, le capitalisme et l'avenir de la démocratie

Résumé

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