Les « affaires de mours » constituent une épreuve pour la société, non seulement parce qu'elles la mettent en face de son silence passé, mais parce qu'elles l'exposent, en guise d'expiation, à un empiètement de la vertu sur les libertés.

Ce temps-ci - La société à l'épreuve des affaires de moeurs

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en effet. Ne plus méconnaître ce que la philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets " formels " - " vêtements " ou " voiles du discours - institutionnels ", " politiques ", pulsionnels ", etc.) : en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet.
Déterminer la spécificité de l'après-coup philosophique - le retard, la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres " discours ", " savoirs ", " pratiques ", histoires ", etc.) assignés à résidence régionale : délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet.
L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom : produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence. Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet.

Derrida, la tradition de la philosophie

Dans ce séminaire qui s'adresse à tous et ne suppose rien, Marc Crépon lit et nous fait lire   Monolinguisme de l'autre un texte bref, paradoxal et terriblement actuel de Jacques Derrida. Il s'agit, tout compte fait, de « l'enjeu politique de ce temps » : comment défendre la différence linguistique, celle du français comme celle du moldave ou de l'ukrainien, sans céder au nationalisme ? Je n'ai qu'une langue, écrit Jacques Derrida, et ce n'est pas la mienne. Il faut comprendre comment et pourquoi « une langue, ça n'appartient pas ». À partir de ce constat : l'identité, telle que fantasmée et revendiquée par certains discours nationalistes, est une fiction, Marc Crépon propose une éthique et une politique du dire, de l'écrire, du traduire.

L'héritage des langues - Ethique et politique du dire, de l'écrire et du traduire

Ce que les philosophes ont pu dire de la particularité de la (des) langue(s) dans lesquelles ils s’expriment, du rapport entre les « idiomes » philosophiques, de leur classification et de leur traduction répond à un double souci : circonscrire (ou élargir) la communauté de ceux auxquels ils s’adressent, désigner la situation historique et annoncer le destin du « nous » qui se trouve ainsi déterminé. Le « génie des langues » est alors, le plus souvent, l’opérateur logique qui permet le repli de la communauté sur ce « nous » particulier, en même temps qu’il lui assigne une mission universelle. De ces différents enjeux, plusieurs œuvres témoignent, de façon exemplaire : celle de Nietzsche d’abord, dont le devenir épouse ces différents cas de figure; mais aussi celles de Heidegger, Rosenzweig ou Adorno.

Le malin génie des langues: Nietzsche, Heidegger, Rosenzweig

La langue dans laquelle ils écrivent n'est-elle pour les philosophes que l'instrument indispensable, mais indifférent, de la communication de leurs pensées? Ce pourrait être le cas, s'ils n'étaient exposés, à chaque pas, au caractère particulier de cette langue, et s'ils ne devaient inventer des statégies diverses pour l'affronter, comme, par exemple, leur enracinement avéré et déclaré dans une culture, voire dans un sol déterminé, devenu patrie de la philosophie - mais tout aussi bien le parti-pris de la traduction, de la "désappropriation" de la langue, et même de la culture, dans ce qu'elles ont de "national". Or quelles que soient ces stratégies opposées, elles investissent toutes le rapport à la langue, aux langues ou au langage d'une promesse eschatologique. C'est de la langue que vient le malheur, mais c'est aussi un autre rapport au langage qui est source de salut, ou de rédemption, voire de révolution. C'est donc une "autre" philosophie du langage, qui se découvre à travers les oeuvres de Nieztsche, Kraus, Benjamin, Rosenzweig, Heidegger ou Derrida, une philosophie qui n'est exempte de considérations théologiques et politiques. Qu'attend-on des langues? Au fil conducteur de la promesse, c'est à cette question que les études qui composent le présent volume entendent reconduire.

Les promesses du langage ; Benjamin, Heidegger, Rosenzweig

Paul Valéry, pressentant la catastrophe où menait le nazisme, constatait dès 1939 une « baisse de la valeur esprit ». Aurait-il pu imaginer dans quel état de déchéance généralisée tomberait l'humanité quelques décennies plus tard - là où nous en sommes ?

En 1939, seulement 45 % des Français écoutent la radio, et la télévision n'existe pas encore. En ce début de XXIe siècle, les objets communicants poursuivent les temps de cerveaux disponibles où qu'ils aillent, du lever au coucher : un capitalisme s'est imposé, que l'on dit tantôt « culturel », tantôt « cognitif », mais qui est avant tout jusqu'à présent l'organisation ravageuse d'un populisme industriel tirant parti de toutes les évolutions technologiques pour faire du siège de l'esprit un simple organe réflexe : un cerveau rabattu au rang d'ensemble de neurones, un cerveau sans conscience.

En 2005, le Medef réunissait son université d'été sous la bannière du « réenchantement du monde ». Ce livre propose de le prendre au mot : réenchanter le monde, c'est nécessairement revisiter et réévaluer le rôle de l'esprit dans l'organisation de l'économie.

Réenchanter le monde - La valeur esprit contre le populisme industriel

Dans ce séminaire qui s'adresse à tous et ne suppose rien, Marc Crépon lit et nous fait lire Monolinguisme de l'autre un texte bref, paradoxal et terriblement actuel de Jacques Derrida. Il s'agit, tout compte fait, de "l'enjeu politique de ce temps" : comment défendre la différence linguistique, celle du français comme celle du moldave ou de l'ukrainien, sans céder au nationalisme ? Je n'ai qu'une langue, écrit Jacques Derrida, et ce n'est pas la mienne. Il faut comprendre comment et pourquoi "une langue, ça n'appartient pas" . A partir de ce constat : l'identité, telle que fantasmée et revendiquée par certains discours nationalistes, est une fiction, Marc Crépon propose une éthique et une politique du dire, de l'écrire, du traduire.

L'héritage des langues - Ethique et politique du dire, de l'écrire et du traduire. Séminaire 2020-2021

Une analyse philosophique du nihilisme selon Nietzsche, son origine à partir des valeurs mises en place par le christianisme et ce qu'il sous-tend : un certain désespoir de l'avenir. 
Et pourtant c'est du nihilisme que doit venir la possibilité d'une nouvelle promesse d'avenir. La critique du nihilisme n'est que la moitié d'une pensée. Car cette critique n'a de sens que tendue par la promesse d'une délivrance exprimée par "un jour viendra... "  Le nihilisme est un mouvement européen, il a une signification politique : c'est des Européens que traite la philosophie nihiliste et c'est sur eux qu'elle entend agir. 
Les différents chapitres de ce livre sont "organisés" autour d'une relecture de l'oeuvre donc des questions auxquelles la pensée de Nietzsche n'a cessé de se confronter. La première est celle du salut : qui doit "venir" nous sauver ? quelle est la figure du rédempteur ? La seconde concerne le destinataire du salut : qui doit être sauvé et dans quel ordre ? La troisième question est l'objet du salut : de quoi est-il nécessaire d'être délivré ? du déclin de la culture, du nihilisme ? La dernière s'interroge sur la forme que devra prendre cette rédemption : au moyen d'une oeuvre d'art, d'une nouvelle politique ou d'une nouvelle philosophie ?

Nietzsche : l'art et la politique de l'avenir

Il y a dans la violence que doivent aujourd'hui affronter nos sociétés une dimension propre à la langue. Quiconque a fait l'apprentissage de l'éducation doit reconnaître au creux de sa propre expérience la manière dont la langue façonne, modèle, impose. Quant au XXe siècle, il s'est chargé de nous montrer comment la langue peut condamner à une mort certaine. C'est cette dimension propre au langage que se propose d'explorer le philosophe Marc Crépon, convaincu que le noud de toute violence tient d'abord dans la langue et l'usage que nous en avons. S'il chemine avec Kafka, Lévinas, Singer ou Derrida, ce n'est pas seulement parce que chacun d'entre eux s'est en son temps insurgé contre les détournements de la langue, préludes aux plus grands crimes commis contre l'humanité, constituant un réservoir d'expériences, pour prévenir les prochains massacres. C'est aussi parce que leur ouvre affirme la vocation de l'écriture : celle qui fait de la littérature et de la philosophie l'arme ultime pour démasquer, au coeur de la langue, la violence et la haine dont celle-ci est porteuse. Affirmer la vocation de l'écriture, c'est retourner la langue contre elle-même, désamorcer ses potentialités meurtrières en l'ouvrant à l'échange, à la responsabilité, à l'humanité, quand celle-ci se fixe autrui et le monde comme buts. Normalien, agrégé de philosophie, Marc Crépon est directeur de recherches au CNRS et directeur du département de philosophie à l'École normale supérieure. Il a notamment publié Le Consentement meurtrier.

Ce temps-ci - La société à l'épreuve des affaires de moeurs

Résumé

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