Une pensée par jour

Le traité Sur les substances séparées, bien que resté inachevé, n'en est pas moins l'un des chefs d'oeuvre de Thomas d'Aquin. Dans cet écrit de maturité composé à Paris ou à Naples dans la seconde moitié de 1271, l'auteur aborde les questions de l'origine, de la nature, du statut et du rôle des créatures spirituelles que la tradition biblique, distinguant les bons des mauvais, appelle anges et démons. Adoptant une perspective aussi bien philosophique que théologique, il se confronte tout d'abord aux diverses opinions antiques sur le sujet, depuis les présocratiques jusqu'aux philosophes de langue arabe, en passant par Platon, Aristote, les penseurs médio et néo platoniciens, avant de reprendre dans un deuxième temps les mêmes questionnements à la lumière de la doctrine chrétienne (Bible et Pères de l'Eglise). Les problèmes, abordés de façon à la fois historique et systématique, couvrent des thématiques d'une grande richesse et complexité, telles l'hylémorphisme universel d'Avicébron et la théorie émanatiste d'Avicenne, la connaissance divine des singuliers ou encore la présence du mal dans les anges. Devant la démultiplication des médiations philosophiquement posées entre Dieu et le monde sublunaire (moteurs célestes, Idées, hénades, âmes des sphères), Thomas d'Aquin cherche à établir le caractère immédiat et universel de la causalité divine créatrice, tout en soulignant la consistance des substances séparées dans leur ordre propre.

Les substances séparées

La question De la prophétie, disputée par Thomas d'Aquin durant l'année scolaire 1257-1258, est remarquable à plus d'un titre. Loin de s'en tenir à une simple théologie biblique sur la mission du prophète dans l'histoire du salut, l'auteur s'y montre préoccupé par les problèmes philosophiques posés par la connaissance prophétique. Historiquement, sa réflexion se situe au confluent de deux sources: la tradition scolastique latine venue d'Augustin et celle de la prophétologie "arabe" qui lui vient d'Avicenne et de Maïmonide. Dans la ligne de ces prédécesseurs, Thomas propose une réflexion sur les structures de l'esprit humain et sur sa place dans l'univers des intelligences, sur la philosophie de la connaissance et le rôle respectif de la raison et de l'imagination, et même une esquisse de philosophie politique chrétienne lorsqu'il précise face à Maïmonide la place du prophète dans la cité. Ce texte est certainement un des plus importants de la série des Questions disputées De la vérité.

Questions disputées sur la vérité - Question XII, La Prophétie (De prophetia)

Jeune maître en théologie, Thomas d'Aquin, pose la question : L'homme peut-il enseigner et être appelé maître ? En répondant à cette question, il ne justifie pas seulement son métier d'enseignant mais expose sa doctrine de la connaissance et explique sa théorie de l'enseignement. Ce qui frappe le lecteur dans la position de Thomas, c'est l'équilibre qu'il établit entre l'activité et la passivité des deux personnes engagées dans le processus pédagogique. Selon lui, dans le processus de l'enseignement, l'agent principal est l'élève et l'activité du maître conforte celle de l'élève. Le texte latin de la Léonine et la traduction française de la question XI des Questions disputées de la vérité (1256-1259) est précédé d'une ample introduction historique et philosophique à ce texte qui compte parmi les chefs-d'oeuvre philosophiques du dominicain.

Le maître - Questions disputées sur la vérité, question XI

Cette oeuvre, la plus importante de Thomas d'Aquin, constitue une référence majeure de la théologie catholique et de la philosophie chrétienne. Écrite entre 1265 et 1273, elle dépasse largement le but qu'elle se fixait : présenter la doctrine sacrée aux débutants en théologie. Divisée en trois parties, elle traite de la façon dont les créatures procèdent de Dieu, du mouvement de l'homme vers Dieu et du Christ comme chemin vers la vie éternelle.

Somme théologique - tome 4 troisième partie

Sentencia libri de sensu (de memoria) t2

La Première Question disputée De veritate ouvre la série des Quaestiones disputatae de veritate de Thomas d'Aquin. Ce texte est d'une grande importance historique et philosophique. Il correspond en effet aux premières disputes dirigées par Thomas d'Aquin en tant que maître en théologie à l'Université de Paris au cours de l'année universitaire 1256-1257. A la recherche d'une définition de la vérité, Thomas d'Aquin situe le vrai parmi les modes de l'étant, non comme un genre de l'étant. L'article premier de la Première Question De veritate présente ainsi ce qui est connu sous le nom de déduction des transcendantaux, où le vrai figure à côté de la chose (res), de l'un, de l'aliquid et du bien. La vérité y est définie comme " l'adéquation de la chose et de l'intellect ". Les articles suivants montrent par des distinctions successives que l'état le plus complet de la vérité se trouve dans l'intellect divin et que la vérité y est une, éternelle et immuable. Mais, ce faisant, Thomas d'Aquin précise les capacités de l'intellect humain, dont la connaissance vient des choses. Enfin, il examine comment la vérité peut s'appliquer à la négation et à la privation et d'où vient la fausseté. La traduction présentée dans ce volume est la première traduction française intégrale. En regard se trouve le texte de l'édition Léonine. La traduction est enrichie d'une introduction, de notes, d'un index des citations et d'une bibliographie.

La vérité (De Veritate). - Première question disputée

Le problème d'un monde créé sans commencement ou, comme on le dit ordinairement, de « l'éternité du monde », a été l'occasion d'une vive controverse entre les penseurs latins du XIIIe siècle, dont saint Thomas d'Aquin. Nonobstant sa foi avérée en une création avec un commencement, ce dernier s'est en effet interrogé tout au long de sa carrière, et dans des textes assez amples : « Aurait-il été possible que Dieu créât un monde sans commencement? ». Une telle persévérance est suffisamment paradoxale pour attirer l'attention, surtout que Thomas, en sa doctrine sur ce point, s'opposait à la majorité de ses contemporains. Et cette réflexion philosophique possède une actualité d'autant plus grande qu'on s'interroge aujourd'hui, notamment au plan scientifique, sur l'âge de l'univers.Après une brève exposition des arguments et des raisonnements de Thomas sur la question, ainsi que des sources où il a puisé, sont donc présentés les douze textes thomasiens traitant de la durée du monde, en une traduction française originale. Une bibliographie sélective complète cet ensemble.

Une pensée par jour

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