Abus de langage, abus de pouvoir

In tempi di eccessi comunicativi, di crescente irresponsabilità nei confronti della verità di ciò che diciamo e che ci viene detto, un filosofo del secolo scorso, raffinato studioso ed eccezionale divulgatore del pensiero classico, chiarisce con toni inaspettatamente profetici il percorso che ha portato a fare dell'abuso di parola il mezzo privilegiato dell'abuso di potere. Lo avevano già teorizzato fin dall'antica Grecia i sofisti, che utilizzavano la retorica per ottenere il consenso politico persuadendo anche a prezzo della verità. Ma questa corruzione della parola - la sostituzione dell'apparenza alla verità e la distruzione del dialogo leale - è un rischio storico permanente, che ha affinato sempre più le sue tecniche divenendo propaganda al servizio della tirannia e del totalitarismo, fino a lasciare spazio alla violenza, non più solo verbale. Anche se questi meccanismi sono oggi meno espliciti, non è difficile riconoscere le patologie della comunicazione del tempo presente: la prigione del virtuale, che ha svuotato le relazioni con gli altri; la noncuranza verso ciò che è vero; l'asservimento alle logiche di un potere che oggi è economico, finanziario, tecnocratico. Su questo crinale incerto, con il rischio concreto che la corruzione della parola diventi corruzione dell'umano, Pieper non si limita però a raccomandare un galateo delle parole. Forte della grande lezione dei classici ancora in grado di offrire percorsi fecondi di riflessione, egli formula qui l'invito più semplice e fondamentale: occorre tornare a prendersi cura delle parole, del loro significato che rende riconoscibile la verità, del dialogo che non ha altro fine se non lo scambio sincero. Perché una comunicazione leale verso le persone e la verità delle cose è l'habitat fertile dell'umano, ciò che ci dà senso. Come dice Roberto Mancini nella sua Prefazione: « Ascoltare e parlare sono esperienze irriconducibili al mercato e ai circuiti del potere, dunque custodire la loro autenticità è decisivo per salvare la libertà di tutti ».

Abuso di parola, abuso di potere

L'historicisme, à force de nous égarer dans des horizons sans fin, nous interdit de retrouver le chemin de chez nous. C'est ce que montre, avec une audace toute philosophique, Josef Pieper, en présentant son interprétation de la " divine folie ", theia mania, du Phèdre. Le propos est aussi modeste que la taille du livre, l'auteur ne nous offrant que ses " réflexions sur le Phèdre de Platon "; pourtant, il s'agit là d'une attaque en règle contre une autre manie, celle des érudits de notre époque, qui consiste à ne trouver dans les textes du passé que ce qui ne nous parle plus puisque notre perspective sur le monde a changé. On ne s'intéresse plus au sens de l'œuvre, un sens qui ne peut être que présent dés lors qu'il révèle un sens éternel à un homme éternel. Que pourrions-nous sentir en effet d'un parfum évanoui dont il ne reste que l'alcool? Toute la grandeur du platonisme, et au-delà de lui, de la philosophie, est là. Dévoiler une présence au cœur de cette absence creusée par le temps, par la grâce de l'anamnèse de ce qui dépasse en nous l'humain et que les Grecs qualifiaient justement de " divin ". Jean-François Mattéi

De la divine folie - Sur le Phèdre de Platon

Espérer, c'est d'abord refuser le sentimentalisme de celui qui veut se croire déjà «arrivé». C'est savoir que nous sommes en marche.  À l'espérance, qu'il réaffirme comme une vertu, Josef Pieper oppose ses deux pires ennemis : le désespoir et la présomption. Ces deux formes de non-espoir sont, au sens propre du terme, inhumaines et mortelles. Le désespoir, parce qu'il nie que nous sommes en chemin vers l'accomplissement, la présomption parce qu'elle affirme comme accompli quelque chose qui ne l'est pas encore.  À la racine du désespoir, nous retrouvons la tristesse indolente, si caractéristique de notre époque, ce rejet de la magnanimité, de la volonté de choisir, en tout temps et en tout lieu, la solution la plus grande, la plus belle, la plus noble pour l'être humain créé à l'image de Dieu.

De l'espérance

Si " Dieu est amour ", comme le révèle saint Jean, comment aimer un être en vérité ? Josef Pieper répond : en contemplant dans sa source divine l'existence d'un ami, du compagnon de toute une vie, mais aussi la nôtre. Nous devons devenir conscients qu'en aimant ainsi nous accueillons et prolongeons, réellement, le " oui " divin manifesté dans la Création, par lequel toute créature est aimée de Dieu, et est donc bonne. Par là, notre propre amour envers les choses et les êtres se transformerait. L'être aimé apparaîtrait soudain comme un être inestimable, qui nous est destiné, à nous personnellement, comme un point lumineux dans un tissu de lumière infini. Parmi les grandes figures qui ont éprouvé cette forme d'amour radical pour leur frère en humanité, Josef Pieper s'arrête en particulier sur Mère Teresa, qui la première a mis en pratique cet amour-agapé en tant que prolongement du oui divin sur la Création comme sur chaque visage humain. J'existe parce que je suis aimé : telle est la conclusion de cet essai, où l'on retrouvera les grands thèmes de la pensée de Benoît XVI.

De l'amour

Après avoir magnifiquement traité des trois vertus théologales, Pieper s'est penché sur les vertus cardinales, chevaux puissants de ce quadrige antique qui emportait l'homme vers le bien et la réalisation du vrai.
Or, dans la façon actuelle de penser, les vertus et leurs relations entre elles ne sont plus comprises - Pieper le démontre ici. Leur pratique ne peut alors qu'être dévoyée. Le bonheur nous échappe. C'est l'objet de ce livre de nous les restituer dans leur splendeur originelle et leur ordonnancement, qui sont au fondement de la pensée occidentale chrétienne.
Cet ouvrage est l'un des plus grands succès de Pieper, grâce à la tournure si originale de sa pensée : une philosophie en prise sur le réel qui permet au lecteur de comprendre le monde, y compris dans son quotidien. Un maître livre pour aider à vivre.
Introduction du frère Albert-Henri Kühlem, op.
À PROPOS DE L'AUTEUR
Josef Pieper (1904-1997) est probablement le plus grand philosophe catholique allemand et un des meilleurs connaisseurs de Platon, Aristote et saint Thomas d'Aquin. Ses nombreux livres font l'unanimité dans le monde laïc comme dans le monde religieux. Benoît XVI l'appelle son « docteur de l'Église personnel ». Et Hans Urs von Balthasar écrivait : « Nous sommes grandement redevables à Josef Pieper qu'il nous redise inlassablement dans ses considérations intempestives ce qui est le plus nécessaire à notre temps. »

Abus de langage, abus de pouvoir

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