Maurice Blanchot, le sujet de l'engagement

D'Eschyle à Christa Wolf, la figure de Cassandre représente le modèle du témoin dont la parole est inaudible. On ne la croit pas plus sur ce qu'elle prédit que sur ce qu'elle a vu de ses yeux. C'est dire combien elle est devenue d'actualité à une époque où les grandes catastrophes et ceux qui en témoignent ont acquis une place importante, sinon cruciale, dans la culture occidentale. Pourtant, il n'en a pas toujours été ainsi et c'est bien également là une caractéristique de la place testimoniale qu'elle occupe : ceux qui annoncent des vérités insupportables aux normes de la communication sont mis à l'écart, ceux qui exposent ce que, par convention, l'on se cache ou que l'on ne peut pas voir sont mal considérés. Convoquant les meilleurs spécialistes de la question, ce recueil propose un parcours encore inédit des oeuvres dans lesquelles Cassandre apparaît sous la forme de la visionnaire ou du dernier témoin. Ainsi, au fil des siècles et dans différentes aires linguistiques, l'on peut se rendre compte qu'elle acquiert une importance croissante jusqu'à devenir une figure mythique à part entière, représentante des sans paroles et des réprouvés. A travers les réinvestissements dont elle fait l'objet, Cassandre est ainsi élevée à hauteur d'autres grandes figures féminines exemplaires telles qu'Antigone ou Médée.

Cassandre - Figure du témoignage

Par deux fois, Blanchot s'engage intellectuellement dans un combat extrémiste. Dans les années trente, jeune intellectuel de l'extrême-droite française, il prône ouvertement la terreur révolutionnaire aux dépens de toute possibilité politique. C'est là que, dans ses articles de presse, surgissent des occurrences antisémites. Dans les années soixante, il revient à l'engagement politique auprès d'une extrême-gauche intellectuelle qu'il côtoie jusqu'en 1969. Par deux fois, il se retire. D'abord, en 1938, pour entrer en littérature ; c'est à partir de là que se constitue le mythe de cet écrivain impersonnel et effacé que nous croyons connaître sous le nom de "Maurice Blanchot". Ensuite, en 1969, il s'engage au-delà de l'expérience littéraire dans la recherche d'une poétique qui, seule, pourrait approcher ce qui eut lieu à "Auschwitz" et toucher ainsi à l'essence négative d'un "Occident" imaginaire auquel il avait - jadis - prêté les valeurs les plus hautes. Cette succession en deux temps n'est elle-même qu'apparente, elle est comme l'apparence du désastre lorsqu'il vient à la conscience alors qu'il était déjà à l'oeuvre. Ces répétitions de l'engagement et du retrait sont, à vingt ans d'intervalle, surdéterminées par une division profonde qui travaille chaque période de l'intérieur. Chaque fois que Blanchot s'est engagé politiquement, il entretenait déjà un rapport éminent avec la judéité ; chaque fois qu'il a décidé de prendre part au cours des événements publics, sa pensée était déjà liée à la tradition d'une écriture qui l'appelait au-dehors de l'histoire, là où l'histoire peut être suspendue par le "maintenant" de la terreur...

La question du genre est récemment apparue à propos de la littérature testimoniale, corpus qui suscite un intérêt croissant aussi bien de la part des acteurs culturels que du monde académique. Certaines analyses issues des sciences du langage soutiennent que le témoignage aurait fondé un genre au moment de la Grande Guerre. L'urgence de témoigner de la violence de guerre ou de crimes sur les populations civiles, la nécessité de déconstruire les légendes appelant au sacrifice pour la patrie, l'exigence de la vérité compteraient parmi les conditions de cette fondation. Pourtant, nombreuses sont également les études qui critiquent cette prise de position qu'elles qualifient de normative en faisant valoir que le propre du témoignage et de son pacte littéraire tient, au contraire, à traverser les genres sans s'attacher à aucun et de résister à tout encadrement catégoriel. Le débat est donc engagé.

La littérature testimoniale, ses enjeux génériques

La représentation humanitaire de la victime a modifié notre perception du malheur. Elle conditionne les actions qui peuvent être menées pour secourir les populations en détresse. Elle sert aussi de caution à la politique internationale. Sur elle repose désormais notre vision ou notre interprétation des violences politiques. La victime humanitaire symbolise également ce qui subsiste de l'engagement : une indignation morale face à la souffrance. Que voyons-nous dans la mise en scène de corps brisés ou affamés ? Le regard ne risque-t-il pas d'y perdre la vue ? Ces questions mettent en jeu la responsabilité de tous les partenaires du champ humanitaire : organismes de tutelle, agences de publicité, médias, photojournalistes, politiques, bailleurs de fonds. Faut-il alors tirer la conclusion que la représentation de la victime humanitaire fournit au capitalisme la justification éthique dont il est en quête depuis le XIXe siècle ?

La Victime Ecran. La Representation Humanitaire En Question

Depuis les années 1980, la reconnaissance du génocide des Juifs a acquis une importance considérable dans les activités culturelles et politiques du monde occidental. Cependant, il est nécessaire de distinguer la conscience de la Shoah que l'on a acquise depuis peu, du génocide qui, il y a une soixantaine d'années, s'est historiquement produit. C'est cet écart que cherche à interroger le présent ouvrage ; écart multiple qui répond à des caractéristiques nationales, communautaires et mémorielles qu'il n'est pas possible de subsumer sous un seul type de conscience, ni un seul régime d'écriture.
C'est pourquoi se répondent, ici, plusieurs voix venant d'Allemagne, du Canada, des Etats-Unis, de Hongrie, d'Israël, d'Italie, de France. L'auteur alterne des présentations qui problématisent les différents aspects de la conscience contemporaine du génocide des juifs, avec des entretiens (Rony Brauman, Jochen Gerz, Alain Jaubert, lmre Kertész, Yeshayahu Leibovitz, André Mandouze, Maurice Rajsfus, Régine Robin, Emma Schnur, Tom Segev, Eyal Sivan, Tzvetan Todorov) et des textes d'auteurs, pour la plupart, inédits (Michel Celse et Pierre Zaoui, Philippe Corcuff, Valentina Pisanty, Carlo Saletti) ou non traduits en français (James E. Young, Ian Hancock).
Cette composition questionne la complexité de l'oubli, le sentiment collectif de culpabilité, la pédagogie, les facteurs générationnels de transmission, les points de vue des homosexuels et des Tsiganes, les enjeux du négationnisme, la représentation artistique des archives, l'évolution des figures du juste, de la victime, du résistant du bourreau.

Consciences de la Shoah. - Critique des discours et des représentations

On a souvent dit que l'expérience concentrationnaire était indicible. Et pourtant de nombreux textes, ouvres ou films s'efforcent d'en témoigner de diverses manières. A partir d'un vaste corpus littéraire et cinématographique, Philippe Mesnard étudie les formes d'expression mobilisées par les témoins, écrivains et artistes. Il distingue ainsi quatre configurations testimoniales : l'écriture réaliste supposée transparente (chez Vassili Grossman, David Rousset et d'autres), l'écriture « transcendante », qui transpose la réalité sur une scène symbolique (comme dans Le dernier des Justes d'André Schwartz-Bart ou La vie est belle de Roberto Benigni), la « configuration critique » ménageant la place du vide et de la perte (par exemple chez Imre Kertész, Robert Antelme ou Claude Lanzmann) ou encore l'écriture « phatique », émotionnelle, bousculant le langage pour dire la violence. Toutes ces écritures convoquent la culture contre ce qui, en détruisant l'homme, la détruisait aussi. Telle est, entre distance et proximité, la résistance polyphonique du témoignage dont Philippe Mesnard donne ici une analyse originale, ample et synthétique qui fera référence.

Témoignage en résistance

Témoin majeur des camps nazis et du génocide des Juifs, Primo Levi ne s'identifie pourtant pas uniquement au " devoir de mémoire " dont il nous a légué la responsabilité. Sa personnalité est bien plus complexe, comme son histoire. Même s'il rédige Si c'est un homme en 1946, il ne commence à témoigner qu'à partir de 1955. Peu à peu, il cumule les activités : écrivain, directeur d'entreprise, personnalité publique. Après les années 1970, il est gagné par une fatigue qui lui fait perdre espoir dans les capacités du témoignage à lutter contre l'oubli et contre les violences politiques. En 1987, il se suicide. Nourrie par de nombreux documents jusqu'alors inédits, cette biographie retrace la vie d'un homme qui, jusqu'à présent, ne nous avait été que partiellement présenté. En 2012, ce livre a remporté les prix de l'Académie Française et du Point.

Maurice Blanchot, le sujet de l'engagement

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