La représentation humanitaire de la victime a modifié notre perception du malheur. Elle conditionne les actions qui peuvent être menées pour secourir les populations en détresse. Elle sert aussi de caution à la politique internationale. Sur elle repose désormais notre vision ou notre interprétation des violences politiques. La victime humanitaire symbolise également ce qui subsiste de l'engagement : une indignation morale face à la souffrance. Que voyons-nous dans la mise en scène de corps brisés ou affamés ? Le regard ne risque-t-il pas d'y perdre la vue ? Ces questions mettent en jeu la responsabilité de tous les partenaires du champ humanitaire : organismes de tutelle, agences de publicité, médias, photojournalistes, politiques, bailleurs de fonds. Faut-il alors tirer la conclusion que la représentation de la victime humanitaire fournit au capitalisme la justification éthique dont il est en quête depuis le XIXe siècle ?

La Victime Ecran. La Representation Humanitaire En Question

Primo Levi est non seulement un des grands témoins de la déportation et du génocide des Juifs, mais c'est aussi un écrivain important. Il a de surcroît su s'engager dans l'espace public comme intellectuel défenseur de la mémoire et des valeurs morales que le nazisme et la barbarie du siècle ont tenté d'éradiquer. Or jusqu'à aujourd'hui, ni son œuvre ni sa pensée n'avaient été étudiées à partir de leur réception et, donc, de leur usage public. C'est ce que s'est donné pour tâche le présent ouvrage, devenant par là même un recueil de référence permettant de prendre la mesure de l'intérêt mais aussi des résistances pour traduire Primo Levi et le faire connaître dans de nombreux pays du monde, à l'Ouest comme à l'Est. Les contributions publiées ici sont issues des interventions données lors du colloque sur la réception de Primo Levi dans le monde organisé par la Fondation Auschwitz (Bruxelles) qui a eu lieu à Bruxelles les 12, 13 et 14 octobre 2006. Ce volume présente également, regroupés dans deux cahiers photographiques, une partie du fonds iconographique Primo Levi qui a servi à concevoir les expositions Primo Levi puisque c'est un homme et Primo Levi I Giorni et le Opere (en 2007: Lyon, Turin, Carpi ; en 2008 : Bruxelles, Berlin).

Primo Levi à l'oeuvre - La réception de l'oeuvre de Primo Levi dans le monde

L'ouvrage Témoignages de la marge: cultures de résistances rassemble des analyses critiques de l'usage qui est fait de la me´moire issue des marges (sociales ou culturelles) par diverses formes de te´moignages (directs, indirects, litte´raires, artistiques ou socie´taux...). Il entend ouvrir une re´flexion sur les diverses modalite´s de re´sistance au pouvoir dominant que permettent les expressions de ces te´moignages de la marge, et des arts qui les portent.
L'on vit actuellement sous un re´gime culturel ou` la plupart des groupes sociaux ou communautaires aspirent a` une visibilite´ par la reconnaissance de leur identite´ et a` un droit a` la justice, quand celle-ci est encore possible, ou du moins a` s'entendre prononcer des repentances lorsqu'ils ont subi des torts. Le te´moignage s'ave`re e^tre un des principaux canaux ou e´tayages des revendications ou des re´cits lie´s a` l'histoire ve´cue. Ainsi, l'expression de voix collectives, passant ge´ne´ralement par des modes d'e´nonciations individuelles, rappelle les e´ve´nements traverse´s par le groupe en question, il en construit et entretient la me´moire. Mais cette situation est-elle pe´renne ? N'est-elle pas la repre´sentation d'une sce`ne ide´ale d'e´quite´ de´mocratique par la reconnaissance me´morielle ? N'y a-t-il pas la` une nouvelle forme d'he´ge´monie produisant, elle aussi, ses marges et ses exclusions ?
Ce volume se donne pour ta^che d'interroger la validite´ de cette triple articulation groupe, te´moignage et culture a` partir de parcours de minorite´s ou de cultures vivant a` la marge des pouvoirs dominants.
Les contributions s'attachent a` retracer l'e´volution de l'identite´ de ces groupes, passant par la prise de conscience de leur passe´ et l'e´laboration de leur me´moire. A?? ce titre, on est reste´s particulie`rement attentifs aux modes de l'action artistique ou politique par lesquels ces groupes se sont exprime´s et quelle a e´te´ leur re´ception a` travers le XXe sie`cle, principalement sa deuxie`me moitie´ et le de´but du XXIe sie`cle.
Il comporte deux parties regroupant des contributions scientifiques de vingt et un chercheurs spe´cialistes de la me´moire et du te´moignage, issus de champs et de disciplines aussi varie´es que la litte´rature, la sociologie, la civilisation et l'histoire des ide´es. C'est cette multiplicite´ des regards croise´s qui permet a` cet ouvrage de creuser un peu plus le sillon des analyses sur le te´moignage et la me´moire en levant les clivages me´thodologiques et en adoptant le point de vue des e´tudes culturelles. La premie`re partie a pour titre : « Expressions et repre´sentations de la me´moire des minorite´s dans le champ litte´raire : e´critures de re´sistances » ; la deuxie`me : « Ro^le de la me´moire dans le champ social :
Pratiques de re´sistance »

Les témoignages de la marge : cultures et résistances

Malgré le discrédit dont ils sont l’objet, au moins en France depuis le célèbre article de Jacques Rivette sur le travelling de Kapo (« De l’abjection, » 1960) ; en dépit des avertissements réitérés d’une grande partie de la critique et des intellectuels depuis Shoah (Claude Lanzmann, 1985), les films de fiction qui évoquent le sort des Juifs durant la Seconde Guerre, ou qui mettent en scène les épisodes de l’extermination, se sont multipliés. Le département cinéma de Yad Vashem à Jérusalem recensait plus de onze cents films, tous genres confondus, réalisés entre 1985 et 1995. C’est en vain, apparemment, que Claude Lanzmann lui-même aura réaffirmé, au moment de la sortie du film de Steven Spielberg, Schindler’s List, que sur ce sujet, la fiction est une transgression et qu’il y a là un interdit de la représentation. Si une partie de cette production relève du documentaire, les fictions proprement dites destinées soit à la télévision, soit aux salles demeurent importantes en nombre et sont souvent remarquées. Sans présumer de la constitution éventuelle d’un nouveau « genre cinématographique », la Shoah à n’en pas douter est  un véritable sujet de représentation. La plupart du temps, les vagues filmiques arrivent des États-Unis, mais elles proviennent aussi du Royaume-Uni, d’Allemagne, d’Israël, des pays de l’Est, et la France n’est pas en reste.Quand il s’agit de représenter directement la persécution et l’assassinat des Juifs pendant la Seconde Guerre mondiale, leur sujet se définit clairement, mais il déborde souvent ce cadre strictement factuel dans des productions qui traitent plus spécifiquement des camps de concentration nazis (et non plus de l’extermination des Juifs) ou de certains moments du nazisme difficilement séparables du projet génocidaire. Il est plus difficile à percevoir encore quand ces films semblent n’aborder la question que de  façon allusive ou périphérique. Enfin, autre facteur de brouillage, on constate depuis les années 1990, la recrudescence de documentaires qui admettent des scènes de fiction soulignant par là même combien les frontières esthétiques et génériques sont poreuses. Sur le plan de la représentation, la part du théâtre est de moins en moins congrue. S’il y avait  déjà un certain nombre de scénarios qui puisait leur source dans des œuvres dramatiques, on s’aperçoit que, parallèlement au cinéma, le sujet est abordé sur la scène. Si sa présence est discrète, elle est néanmoins insistante. La fictionnalisation de la Shoah est une question doublement critique, désormais présente, sinon incontournable dans et pour notre culture. Doublement critique, d’une part, au regard d’une violence dont la radicalité et le projet mêmes ont dépassé l’imagination, y compris l’imagination de la violence extrême et, d’autre part, par l’histoire polémique qui en accompagne et, parfois, conditionne la réception. Mais à quoi les fictions sur la Shoah viennent-elle répondre ? On ne peut pas se limiter à des réponses de type économiques et invoquer simplement l’audimat. Arguer de la demande de connaissance d’un public ignorant paraît nettement  insuffisant ; comme serait insuffisant la recherche d’une émotion par sympathie, voire d’une catharsis. Si aucun de ces arguments ne résiste à l’analyse, c’est peut-être que chacun méconnaît à la fois la nature de l’événement et celle du cinéma ou du théâtre, car la Shoah est cet événement singulier qu’on ne peut pas objectiver, qu’on ne parvient pas à avoir sous les yeux. Qu’advient-il quand théâtre et cinéma prennent pour thème un réel réputé impossible à montrer ?

La Shoah - Théâtre et cinéma aux limites de la représentation

D'Eschyle à Christa Wolf, la figure de Cassandre représente le modèle du témoin dont la parole est inaudible. On ne la croit pas plus sur ce qu'elle prédit que sur ce qu'elle a vu de ses yeux. C'est dire combien elle est devenue d'actualité à une époque où les grandes catastrophes et ceux qui en témoignent ont acquis une place importante, sinon cruciale, dans la culture occidentale. Pourtant, il n'en a pas toujours été ainsi et c'est bien également là une caractéristique de la place testimoniale qu'elle occupe : ceux qui annoncent des vérités insupportables aux normes de la communication sont mis à l'écart, ceux qui exposent ce que, par convention, l'on se cache ou que l'on ne peut pas voir sont mal considérés. Convoquant les meilleurs spécialistes de la question, ce recueil propose un parcours encore inédit des oeuvres dans lesquelles Cassandre apparaît sous la forme de la visionnaire ou du dernier témoin. Ainsi, au fil des siècles et dans différentes aires linguistiques, l'on peut se rendre compte qu'elle acquiert une importance croissante jusqu'à devenir une figure mythique à part entière, représentante des sans paroles et des réprouvés. A travers les réinvestissements dont elle fait l'objet, Cassandre est ainsi élevée à hauteur d'autres grandes figures féminines exemplaires telles qu'Antigone ou Médée.

Cassandre - Figure du témoignage

Témoin majeur des camps nazis et du génocide des Juifs, Primo Levi ne s'identifie pourtant pas uniquement au " devoir de mémoire " dont il nous a légué la responsabilité. Sa personnalité est bien plus complexe, comme son histoire. Même s'il rédige Si c'est un homme en 1946, il ne commence à témoigner qu'à partir de 1955. Peu à peu, il cumule les activités : écrivain, directeur d'entreprise, personnalité publique. Après les années 1970, il est gagné par une fatigue qui lui fait perdre espoir dans les capacités du témoignage à lutter contre l'oubli et contre les violences politiques. En 1987, il se suicide. Nourrie par de nombreux documents jusqu'alors inédits, cette biographie retrace la vie d'un homme qui, jusqu'à présent, ne nous avait été que partiellement présenté. En 2012, ce livre a remporté les prix de l'Académie Française et du Point.

Primo Levi - Le passage d'un témoin

On a souvent dit que l'expérience concentrationnaire était indicible. Et pourtant de nombreux textes, ouvres ou films s'efforcent d'en témoigner de diverses manières. A partir d'un vaste corpus littéraire et cinématographique, Philippe Mesnard étudie les formes d'expression mobilisées par les témoins, écrivains et artistes. Il distingue ainsi quatre configurations testimoniales : l'écriture réaliste supposée transparente (chez Vassili Grossman, David Rousset et d'autres), l'écriture « transcendante », qui transpose la réalité sur une scène symbolique (comme dans Le dernier des Justes d'André Schwartz-Bart ou La vie est belle de Roberto Benigni), la « configuration critique » ménageant la place du vide et de la perte (par exemple chez Imre Kertész, Robert Antelme ou Claude Lanzmann) ou encore l'écriture « phatique », émotionnelle, bousculant le langage pour dire la violence. Toutes ces écritures convoquent la culture contre ce qui, en détruisant l'homme, la détruisait aussi. Telle est, entre distance et proximité, la résistance polyphonique du témoignage dont Philippe Mesnard donne ici une analyse originale, ample et synthétique qui fera référence.

Témoignage en résistance

Par deux fois, Blanchot s'engage intellectuellement dans un combat extrémiste. Dans les années trente, jeune intellectuel de l'extrême-droite française, il prône ouvertement la terreur révolutionnaire aux dépens de toute possibilité politique. C'est là que, dans ses articles de presse, surgissent des occurrences antisémites. Dans les années soixante, il revient à l'engagement politique auprès d'une extrême-gauche intellectuelle qu'il côtoie jusqu'en 1969. Par deux fois, il se retire. D'abord, en 1938, pour entrer en littérature ; c'est à partir de là que se constitue le mythe de cet écrivain impersonnel et effacé que nous croyons connaître sous le nom de "Maurice Blanchot". Ensuite, en 1969, il s'engage au-delà de l'expérience littéraire dans la recherche d'une poétique qui, seule, pourrait approcher ce qui eut lieu à "Auschwitz" et toucher ainsi à l'essence négative d'un "Occident" imaginaire auquel il avait - jadis - prêté les valeurs les plus hautes. Cette succession en deux temps n'est elle-même qu'apparente, elle est comme l'apparence du désastre lorsqu'il vient à la conscience alors qu'il était déjà à l'oeuvre. Ces répétitions de l'engagement et du retrait sont, à vingt ans d'intervalle, surdéterminées par une division profonde qui travaille chaque période de l'intérieur. Chaque fois que Blanchot s'est engagé politiquement, il entretenait déjà un rapport éminent avec la judéité ; chaque fois qu'il a décidé de prendre part au cours des événements publics, sa pensée était déjà liée à la tradition d'une écriture qui l'appelait au-dehors de l'histoire, là où l'histoire peut être suspendue par le "maintenant" de la terreur...

Maurice Blanchot, le sujet de l'engagement

Résumé Dossier consacré à Charlotte Delbo (1913-1985), résistante déportée à Auschwitz en 1943. Son oeuvre, l'une des plus importantes sur la terreur concentrationnaire nazie, témoigne de son engagement politique. Quatrième de couverture Pourquoi un dossier sur Charlotte Delbo ?Jusqu'à présent les études majeures sur Charlotte Delbo nous sont venues d'Angleterre et des États-Unis. En France, hormis un cercle restreint de fidèles et d'universitaires, on ne s'est pas intéressé à elle et pas plus à son oeuvre. Aucun dossier de revue. Aucun recueil.Intellectuelle et femme de théâtre importante, Charlotte Delbo (1913-1985) s'est très tôt engagée du côté des Communistes, sans pour autant adhérer au Parti. Résistante, elle est arrêtée et déportée dans le convoi du 24 janvier 1943 pour Auschwitz où elle est internée avant d'être transférée à Ravensbrück. Son oeuvre testimoniale, l'une des plus importantes sur la terreur concentrationnaire nazie, se prolonge par de nombreux textes, la plupart de théâtre, qui confirment son engagement contre toute forme d'oppression politique, de l'Algérie au Goulag, du Chili à la Grèce.

La Victime Ecran. La Representation Humanitaire En Question

Résumé

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