Au-delà de l'interprétation - La signification de l'herméneutique pour la philosophie

La mort de Dieu et la sécularisation ont paradoxalement, ouvert à la religion un espace nouveau, immédiatement envahi par les néo-mysticismes de masse, mais également investi par un christianisme rénové, parce qu'enfin libéré de toute hypothèque fondamentaliste. " Dieu est mort ", écrit Nietzsche, parce que ses fidèles l'ont tué - c'est-à-dire ont appris à ne pas mentir parce qu'il le leur ordonnait, et qu'ils ont fini par découvrir que Dieu lui-même était un mensonge superflu. Mais cette proposition, à la lumière de notre expérience postmoderne, signifie que c'est justement parce que l'existence d'un Dieu-Fondement ultime, c'est-à-dire la structure de la métaphysique absolue du réel, ne peut plus être soutenue que, précisément, il est à nouveau possible de croire en Dieu. " G. Vattimo

Après la chrétienté - Pour un christianisme non religieux

« Mes intérêts privilégiés se sont orientés vers le grand canon de la philosophie - Platon, Kant, Hegel, Husserl ; mais, en même temps, vers des lieux dits "mineurs" de ces textes-là, de problématiques inaperçues, de notes en bas de page - vers ce qui peut gêner le système et en même temps rendre compte du souterrain dans lequel le système se constitue en réprimant ce qui le rend possible, qui n'est pas systémique. Donc, une explication à la fois canonique et non-canonique, avec le canon de la philosophie [...] » J. Derrida
Jamais publié en français, perdu puis retrouvé dans les archives de Derrida, ce texte a donc une histoire. Pendant trois ans, Maurizio Ferraris a interrogé Jacques Derrida sur son expérience de pensée. En croisant le geste autobiographique et l'enquête philosophique, ce dialogue fait émerger plusieurs thèmes de la pensée derridienne, comme la singularité, la justice ou la question de la mort. Les entretiens sont enrichis par un échange final entre Derrida et Gianni Vattimo.

Le Goût du secret

Que peut faire la philosophie de son histoire?

L'auteur propose ici, en philosophe, un miroir à notre temps. Une lecture de Heidegger par Nietzsche, l'entreprise peut paraître paradoxale : elle doit, pour Gianni Vattimo, souligner qu'il n'y a pas de " dépassement " de l'âge de la technique et qu'un ancrage ontologique nous demeure aujourd'hui interdit. Autrement dit, que notre temps est celui du nihilisme. C'est sur cette base que Gianni Vattimo a proposé naguère le concept de pensiero debole – qu'on peut traduire approximativement comme : il n'y a plus de pensée dogmatique possible, seulement une pensée souple ou "faible". C'est ce qui lui permet de donner une analyse de l'art "postmoderne" comme celui pour lequel l'histoire a cessé de recouvrir l'idée d'un progrès. Et c'est ce qui lui permet encore de mettre à nu, sous l'idée de modernité, celle d'idolâtrie du nouveau. La pensée post-moderne est alors celle qui ne se reconnaît plus d'autres ressources que la mobilité de l'interprétation.

La fin de la modernité : Nihilisme et herméneutique dans la culture post-moderne

« Nella misura in cui l'ermeneutica si riconosce come provenienza e destino, come pensiero dell'epoca finale della metafisica e cioè del nichilismo, essa può trovare nella "negatività", nel dileguarsi come "destino dell'essere" - il quale si dà non come presenza dell'arché ma solo come provenienza - quel principio orientativo che le permette di realizzare la propria originaria vocazione etica senza restaurare la metafisica né abbandonarsi alla futilità di una relativistica filosofia della cultura. »

Etica dell'interpretazione

L'auteur propose ici, en philosophe, un miroir à notre temps. Une lecture de Heidegger par Nietzsche, l'entreprise peut paraître paradoxale : elle doit, pour Gianni Vattimo, souligner qu'il n'y a pas de " dépassement " de l'âge de la technique et qu'un ancrage ontologique nous demeure aujourd'hui interdit. Autrement dit, que notre temps est celui du nihilisme. C'est sur cette base que Gianni Vattimo a proposé naguère le concept de pensiero debole - qu'on peut traduire approximativement comme : il n'y a plus de pensée dogmatique possible, seulement une pensée souple ou " faible ". C'est ce qui lui permet de donner une analyse de l'art " postmoderne " comme celui pour lequel l'histoire a cessé de recouvrir l'idée d'un progrès. Et c'est ce qui lui permet encore de mettre à nu, sous l'idée de modernité, celle d'idolâtrie du nouveau. La pensée post-moderne est alors celle qui ne se reconnaît plus d'autres ressources que la mobilité de l'interprétation.

Au-delà de l'interprétation - La signification de l'herméneutique pour la philosophie

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