Dire l'évidence - Philosophie et rhétorique antiques

Le rapport entre l'individu et la collectivité, aussi bien chez les anciens que des humanistes, qui redécouvrent et exploitent la méditation antique sur le moi social, forme l'enjeu de cette étude. Si le moi antique s'est élaboré, en particulier autour de l'humanitas cicéronienne, puis sous l'Empire, autour de la réflexion sur l'usage de soi dans la société, il est intéressant de constater que, de la culture de l'esprit et de l'entretien du corps à l'expérience-limite de l'exil, un héritage vivant s'est transmis et reformulé de manière originale chez les penseurs et les poètes de la Renaissance. La médiation sur le moi traverse les âges et les genres littéraires en écho à Cicéron et à ses héritiers de l'époque impériale, au rythme d'inflexions culturelles tantôt divertissantes, tantôt tragiques. L'influence qu'exerce sur les formes littéraires et les pratiques d'écriture la médiation sur le moi conclut le volume.

Vivre pour soi, vivre dans la cité : De l'Antiquité à la Renaissance

Le projet de trouver enfin la connaissance certaine qui annihilerait le caractère universel du doute est présent depuis plus de deux millénaires dans la conscience philosophique de l'Occident : périodiquement, la défaite du scepticisme est donc annoncée. Mais de Pyrrhon à la philosophie analytique contemporaine en passant par Cicéron, Augustin ou Montaigne, les traditions sceptiques sont nombreuses, parfois contradictoires et il est peu de doctrines qui auront autant contribué à la transformation historique, scientifique et culturelle de l'Occident.En revenant sur cette philosophie du doute protéiforme, cet ouvrage montre qu'il est erroné de se représenter le scepticisme comme un système anhistorique. C'est dans la plasticité de la pensée sceptique que se trouve l'explication de son efficacité et de ses limites.

Les scepticismes

De nombreux articles écrits par des spécialistes de la rhétorique et de la philosophie, sur les procédures pour construire l'évidence, sur les vraies ou fausses évidences, sur les « évidences » dans les différents courants philosophiques, entre autres.

Vespasien, qui ne manquait pas d'humour, s'écria, au moment où il se sentit envahi par la maladie: « Malheur! je crois que je deviens dieu », exprimant ainsi son attachement à la vie et le peu de prix qu'il accordait à l'immortalité liée à son statut d'empereur. Cette divinisation des souverains apparaît pourtant comme le point culminant d'un processus au cours duquel, des épopées homériques au néoplatonisme, l'Antiquité n'a cessé d'explorer les frontières séparant l'humain du divin.
C'est le récit de ces variations que ce livre propose, depuis la proximité très charnelle des hommes et des dieux dans la mythologie jusqu'au moment où les rois hellénistiques et les empereurs romains décidèrent qu'il était plus simple d'affirmer qu'on était un dieu que de suggérer laborieusement qu'on pouvait presque le devenir. De l'homme-dieu à l'avènement du Dieu-homme, plus d'une centaine de textes en traduction nous raconte l'histoire d'un rêve éternel, l'immortalité.

Devenir dieux

Régulièrement la défaite du septicisme est annoncée, mais de Pyrrhon à la philosophie analytique contemporaine en passant par Cicéron, Augustin ou Montaigne, les traditions sceptiques sont nombreuses, parfois contradictoires et il est peu de doctrines qui auront autant contribué à la transformation historique, scientifique et culturelle de l'Occident. Cet ouvrage montre qu'il est erroné de se représenter le scepticisme comme un système anhistorique. C'est dans la plasticité de la pensée sceptique que se trouve l'explication de son efficacité et de ses limites.

Les Philosophies hellénistiques

Extrait de l'introduction: "C'est le probleme moral qui fait l'objet du De finibus, tel qu'il se trouve pose apres Aristote, c'est-a-dire ramene a la question du souverain bien. Il s'agit de savoir ou se porte la nature humaine livree a elle-meme, a quoi elle tend, ce pourquoi elle agit, et de determiner, d'apres cette observation, le bien capable d'assurer a l'homme la plenitude d'une vie heureuse. C'est a quoi toutes les ecoles philosophiques de la Grece se sont evertuees. Toutes ont pretendu decouvrir un bien qui put etre, a lui-seul, la condition du bonheur, un bien desirable pour lui-meme, ayant une valeur absolue, dernier terme ou vint la serie de tous les autres biens, tel que celui qui le possederait n'aurait rien a desirer au-dela, bref un bien qui fut une fin en soi, la fin ultime, tout se rapportant a lui et lui ne se rapportant a rien. (...)" J.M.

Ciceron, des termes extremes des biens et des maux: Livres I-II

Ce livre, fruit du programme ANR « Présocratiques Grecs, Présocratiques Latins » proposé et dirigé par André Laks et Carlos Lévy, est le premier recueil, avec traductions, introductions et commentaires de tous les fragments d'Héraclite conservés en latin.
Est que les spécialistes des Présocratiques, ces penseurs qui, du VIe au IVe siècle avant J.
Première phase de la philosophie grecque, ne se sont jamais beaucoup intéressés aux témoignages qui nous sont parvenus en latin. Pour eux, ils n'étaient rien d'autre que des traductions maladroites de sources grecques. Dans leur esprit, tout au plus pouvaient comprendre tel ou tel point de détail de l'original. Une telle approche est singulièrement réductrice. Non seulement, dans certains cas, la tradition latine éclaire, précise ou complète la source grecque, mais le fait même que les Présocratiques ont pu intéresser des Romains, qui les ont traduits, intégrés à leurs écrits, constitue un élément d' importance considérable pour l'étude de la première adaptation de la philosophie à un monde différent de celui qui l'avait vu naître. Héraclite est, schématiquement, le penseur du flux, du mobilisme universel, il a été constamment opposé pour son pessi philosophe du rire. A Rome, au contraire, prévalait la notion de grauitas, cette pesanteur fondatrice de toutes les valeurs, parce que protégeant les êtres des effets destructeurs du passage du temps et des caprices du tempérament individuel. Les Romains auraient donc dû se sentir parfaitement étrangers au message d'un philosophe qui, plus que tout autre, pouvait leur apparaître comme l'incarnation de la leuitas, de l'inconsistance des Grecs, de leur incapacité à affronter la durée. Ce au contraire, c'est une certaine fascination de leur part pour Héraclite, sa présence dans pratiquement tous les genres littéraires, la coexistence de répétitions formulaires et d'anecdotes parfois saugrenues. Pourquoi les auteurs romains les plus divers ont-ils éprouvé le besoin de citer un penseur aussi étranger à leur manière d'être ? Quels sont les cheminements qui ont permis la diffusion de son oeuvre, ou de résumés de celle-ci en langue latine ? Qu'est devenue au cours des siècles, et notamment à l'avènement du christianisme, puis à la fin de l'Antiquité, la figure romaine d'Héraclite ? Telles sont quelques unes des questions auxquelles ce livre veut répondre.

Dire l'évidence - Philosophie et rhétorique antiques

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