L'Éros dans la Grèce antique

Mythe et histoire dans l'Antiquité grecque - La création symbolique d'une colonie

Le processus d'énonciation laisse des traces dans l'énoncé même de l'œuvre littéraire, organisant une réalité énonciative de l'ordre du dit et de récrit. De cette épaisseur textuelle entre récit et référent psycho-social, l'auteur antique profite largement pour donner une image de son propre rôle qui ne coïncide pas forcément avec sa fonction empirique. De là, chez Homère, dans les Hymnes homériques, pour Hésiode ou les poètes lyriques, ou encore chez Hérodote et ses successeurs, les infinies possibilités de positions énonciatives qui brisent le cadre des genres considérés comme traditionnels et qui convergent finalement vers la mise en scène masquée de la tragédie classique.
Dans ce livre sont tour à tour en jeu les relations entre auteur et autorité énonciative, le rôle du je "lyrique", les fonctions du masque et du regard dans les représentations dramatiques et iconographiques, les jeux de mots narratifs sur les noms propres, la poétique du discours historique.

Le récit en Grèce ancienne

Le mythe, le rite, deux objets privilégiés de l'anthropologie culturelle, ou plutôt deux concepts dont l'origine est censée remonter aux Anciens. Si en fait il n'en est rien, les Grecs se sontpar co ntre montrés des maîtres dans la manipulation de ces récits et de ces pratiques. Dès la fin du VIe siècle, ne voit-on pas les Athéniens s'approprier la figure du jeune Thésée pour en faire, sous les apparences du néo-inité, le modèle du futur citoyen? Du même coup, on développe la célébre légende du Minotaure pour la centrer sur Athènes; notamment en réglant les relations du héros avec les dieux. Présentés comme des gestes premiers, les actes légendaires du jeune homme permmettent de reformuler la signification des cultes dédiés aux divintés tutélaires de la cité avant qu'on en rende des honneurs héroïques à Thésée lui-même.

Thésée et l'imaginaire athénien

Promethee inventeur du genie genetique? Promethee heros fondateur des biotechnologies? Promethee champion des manipulations du genome humain? Dans la tragedie d'Eschyle, Promethee se vante d'avoir transmis aux hommes des techniques civilisatrices. Systemes de signes a dechiffrer, ces tekhnai requierent une habilete interpretative. Des lors, pas de surprise a voir la biologie moleculaire contemporaine penser les processus de la genetique humaine en termes de code a dechiffrer, de texte a lire, de bibliotheque a consulter. Mais, malgre la prise en compte des facteurs epigenetiques et de l'environnement exterieur, ces metaphores sont utilisees dans un sens deterministe. La perspective decentree de l'anthropologue helleniste, doublee du regard critique du linguiste, ne permettrait-elle pas d'aller plus loin? De meme que les arts pratiques offerts aux mortels par Promethee, les metaphores du code et du dechiffrement renvoient en fait a des procedures d'ordre interpretatif, en prise sur les ambiguites propres aux processus de signification. Au paradigme du determinisme scientiste on preferera donc l'idee d'un multideterminisme conjectural. Relevant d'une hermeneutique, ce paradigme respecterait la part de hasard propre a tout processus de fabrication de l'homme. Pratiques de culture, les sciences du vivant sont, de fait, des sciences humaines.

Prométhée généticien: Profits techniques et usages de métaphores

C'est au XVIIe siècle, notamment avec Descartes, que naît le concept moderne de " nature " : une nature-objet soumise à la raison de l'homme. Une tradition tenace, européo-centrée, fait remonter l'idée de " nature ", comme domaine à exploiter, au concept grec ancien de phusis. Dans cette mesure, elle l'oppose à l'idée de " culture ". Qu'en est-il au juste ? La question est stratégique au moment où l'urgence climatique exige de s'interroger sur l'impact des activités humaines sur une nature désormais envisagée comme éco-système. Quelles causes ? quelles conséquences ? quelle alternative ? Qui dit culture grecque, dit culture éloignée, dans le temps et dans l'espace. Sans doute la différence culturelle exige-t-elle une approche anthropologique. Or une anthropologie des conceptions grecques antiques implique une approche critique de catégories historiques, dans leurs définitions indigènes. Mais, dans cette mise à distance, elle exige aussi un retour réflexif, par le regard oblique qu'elle induit, sur nos propres concepts. La phusis grecque donc, parfois opposée au nomos (la coutume des hommes), non seulement pour repenser l'opposition moderne entre " nature " et " culture " ; mais la phusis grecque surtout pour critiquer le paradigme qui est le nôtre, dans ses effets pratiques. Il s'avère en effet que l'idée de domination et d'exploitation de ce que nous avons constitué en nature est au coeur du modèle idéologique, économique et financier imposé par le capitalisme néolibéral qui désormais façonne et détruit aussi bien le monde des hommes que leur environnement. Concept grec de " nature " entendue comme processus dynamique de développement d'un organisme ou du cosmos, et arts techniques que le héros Prométhée mis en scène par Eschyle propose aux hommes mortels pour animer leurs relations signifiantes avec leur environnement - cette double référence à la Grèce classique permet un retour réflexif sur la " nature " et la " culture " modernes. De manière sans doute inattendue, deux savoirs contemporains, développés en technologies de pointe, peuvent y collaborer : d'une part le génie génétique, d'autre part les sciences neuronales. En effet fondés sur plasticité et interaction, les principes épistémologiques à la base de ces deux savoirs permettent, en relation avec les principes interprétatifs fondant les techniques prométhéennes, de revisiter l'opposition devenue dangereusement traditionnelle : non plus la culture face à la nature, mais les relations interactives des communautés des hommes avec leurs milieux. Loin de constituer une nature objective qui peut être dominée par l'homme, l'environnement s'avère aussi indispensable à l'homme qu'il est configuré par lui. A ce titre, constitué en milieu, l'environnement ne saurait être réduit à une nature dont l'homme pourrait utiliser les " ressources " pour un profit individuel devenu profit principalement matériel et financier. C'est dès lors le principe du productivisme et du profit fondant l'économie capitaliste qui s'effondre. A moins de conséquences destructrices aussi bien sur le climat que sur les populations les plus dépourvues, ni l'homme ni son environnement ne peuvent être envisagés en termes de ressources à exploiter. Il n'y a pas, d'un côté, une nature soumise passivement à la raison humaine et, de l'autre, une culture des hommes susceptibles, par leurs arts techniques, de tirer profit de cette nature inerte. A l'âge de l'anthropocène, les indispensables rapports des hommes avec leur environnement sont donc à concevoir non pas en termes de relations avec un écosystème divinisé en Terre, mais comme interaction sociale avec des écologies modelées par les pratiques techniques et sémiotiques des hommes. Aussi bien l'urgence climatique que le caractère limité de ressources qui n'ont rien de " naturel " exigent la transition vers un écosocialisme altermondialiste. Ce passage exige de rompre avec un capitalisme destructeur d'hommes et d'environnements, en rétablissant, dans un sens anthropo-poiétique et éco-poiétique, l'interaction entre les sociétés des hommes et leurs milieux. Il en va de la survie des uns et des autres. En somme, la nature ne peut être que culture.

Avenir de la planète et urgence climatique - Au-delà de l'opposition nature/culture

Quelles sont les formes assumées par les textes grecs et latins pour permettre leur assignation à un auteur particulier et à quoi correspondent dans l'Antiquité les modalités textuelles et institutionnelles de la fonction-auteur telle que l'a définie Michel Foucault ? Les réponses apportées à ces deux questions sont précisées dans la confrontation comparative avec d'autres traditions littéraires, au cours du Moyen Âge européen, à la Renaissance, au XVIIIe siècle.

Identites d'auteur dans l'antiquite et la tradition europeenne

Sons, sens et sentiments forment un continuum qu'explore, par de multiples exemples, cette publication du GREP. La voix actée, c'est la voix qui agit sur ceux qui l'écoutent, à travers les mots, la musique qu'elle produit, les gestes et le corps qu'elle engage. La voix actée, c'est aussi la voix qui est agie par ceux auxquels elle s'adresse, par la personne qui l'émet autant que par la sensibilité et la mémoire de tous. C'est la parole qui porte et met en acte la petite histoire et les grands événements, le ciel et la terre, le papillon qui passe. Sons, sens et sentiments se créent, se croisent et entrent en résonance de chapitre en chapitre où se rencontrent des poètes grecs archaïques, des chanteuses zarma, des slameurs du petit Montrouge, des musiciens roms, des comiques latins, des bergers éthiopiens...

L'Éros dans la Grèce antique

Plus de livres de Claude Calame

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques