Tocqueville et la démocratie: égalité et liberté

L’homme cédera-t-il la place dans un futur proche à des créatures de son invention, mi-machines, mi-organismes, posthumains issus du croisement des biotechnologies, des nanotechnologies, de l’intelligence artificielle et de la robotique ? Cette perspective est chaque jour un peu moins de la science-fiction et fait rêver les uns tandis qu’elle inquiète les autres. De fait, les spéculations sur les posthumains et l’humanité élargie, capable d’inclure autant les animaux que les robots ou les cyborgs, se déploient en rupture avec la perspective qui a longtemps été celle de Descartes : nous rendre « maîtres et possesseurs de la nature ». C’est au contraire un monde de l’imprévisible, du surgissement aléatoire qui se dessine, rendant inutile ou vaine l’initiative humaine. L’auteur propose ainsi de définir ce que serait une éthique délivrée des mythes de l’humanisme classique (l’intériorité et l’obligation morale), une éthique posthumaniste qui pourrait bien s’avérer nécessaire dans le monde d’aujourd’hui.

Demain les posthumains: Le futur a-t-il encore besoin de nous ?

Élaborer une théorie de la connaissance, c’est s’attacher à démonter les mécanismes producteurs du savoir, identifier les présupposés théoriques et les implications métaphysiques qui en règlent l’exercice. C’est aussi interroger les dimensions métaphysiques et éthiques que révèle tout acte de connaître.Cet ouvrage présente et explique les modèles épistémologiques qui rendent compte de l’acquisition des connaissances. Il situe l’apport contemporain des sciences cognitives dans le sillage des conceptions philosophiques traditionnelles.

Les théories de la connaissance

Dans ce livre, un philosophe entreprend une « traversée des sciences » et apporte le point
de vue de la philosophie dans l'approche des grands problèmes scientifiques. Par exemple :
sur le temps, sur l'infini, sur la finalité dans les sciences, sur les enquêtes cosmologiques,
sur le déterminisme ou sur les révolutions scientifiques. A chaque fois, il s'agit de mettre en
perspective le point de vue scientifique, d'inscrire dans un contexte culturel élargi une
actualité scientifique susceptible d'engager un débat ou une prospective.
Les physiciens affrontent-ils la question de l'infini spatio-temporel, que le philosophe
rappellera les débats qui ont bouleversé la conception du monde finitiste. Sont-ils aux prises
avec les paradoxes induits par la relativité générale ou la mécanique quantique, on évoquera
les difficultés rencontrées par les philosophes pour décrire (sinon expliquer) le temps.
Avouent-ils qu'ils sont habités du désir de formuler quelque « équation du tout », l'histoire
de la métaphysique leur offrira un cadre pour situer et évaluer leur ambition totalisante. Sur
chacun de ces points, et sur d'autres, la mise en perspective n'est pas seulement
pédagogique. Il s'agit bien sûr d'illustrer la maturation des problèmes et de dessiner
l'odyssée de l'esprit humain. Mais la rencontre du scientifique et du philosophe a d'autres
vertus : elle permet de dresser la toile de fond de débats qui mettent en présence des
disciplines différentes (par exemple, s'agissant du temps, la physique des particules, la
cosmologie, la chronobiologie ou l'ingénierie des communications).
La philosophie offre un référentiel commun, qui dépasse l'atomisation des spécialités. Elle
peut fournir les éléments d'une mise en commun des problèmes qui intéressent la cité
scientifique et, au-delà, la société globale. C'est qu'en effet, la philosophie puise les sources
de son questionnement dans la confrontation avec le sens commun : d'où vient que ce que
l'on croit savoir se trouve mis en péril par ce que l'on découvre (non seulement sur le terrain
de la science mais au détours de la simple conversation informée) ? D'où vient qu'il y ait ce
que l'on sait (et pas seulement qu'il y ait quelque chose plutôt que rien) ? D'où vient que
l'inacceptable d'hier puisse devenir l'évidence d'aujourd'hui (par exemple le fait de
l'évolution biologique) ? Que le philosophe ait constamment à s'expliquer avec les
résistances du sens commun lui confère un avantage sur le scientifique : il est réceptif aux
arguments (légitimes) ou aux préjugés (fantasmagoriques) qui hypothèquent l'acceptation
des résultats de la science en voie de constitution ; il est rompu à l'exercice consistant à
traduire en langage vernaculaire l'enjeu de ces résultats, au risque parfois de la
simplification mais aussi au profit de la communauté scientifique elle-même qui pourra
traverser les frontières disciplinaires qui la découpe. Le rôle de passeur incombe au
philosophe plus que jamais. Les problèmes soulevés par les développements des sciences et
des techniques sont ses problèmes : l'histoire des idées en convainc facilement. Les
résistances et les ignorances de ses contemporains constituent ses mobiles de toujours : il
n'est pas de philosophie sans le courage de braver l'inertie intellectuelle et de combattre
l'irrationalisme.
Les textes réunis dans cet ouvrage ne relèvent pas de la philosophie des sciences
proprement dite, même s'ils peuvent analyser la méthodologie ou le paradigme à l'oeuvre
dans telle démarche scientifique (par exemple, dans les sciences du cerveau). Ils ne
s'inscrivent pas non plus dans l'histoire des sciences telle qu'on l'encourage à l'université. Il
s'agit de faire en sorte que la science ne se coupe pas du sens commun, c'est-à-dire du
continuum des idées qui définissent la culture et les idéaux de nos sociétés.

La croisee des sciences. questions d'un philosophe

N'avons-nous d'autre obsession que celle de courir, un jour, le 100 mètres en trois secondes ? " Avant d'acclamer bientôt sur les stades les prouesses d'exosquelettes, ne conviendrait-il pas de nous réconcilier avec notre imperfection et notre finitude ? Contrairement aux machines, nous sommes des êtres sensibles et fragiles. Et si c'était là précisément notre privilège ? Vouloir rendre parfait l'imparfait ne nous conduit-il pas insidieusement à vouloir nous débarrasser du corps - ce corps qui nous résiste ? Entre Prométhée et Terminator, jusqu'où ira le sport ? " Jean-Michel Besnier interroge nos désirs de performances et de records, en rencontrant notamment le courant de pensée du post-humanisme. Trop vite, trop haut, trop fort ? La question est sans doute aujourd'hui moins incongrue qu'il n'y paraît.

Le sport, trop vite, trop haut, trop fort ?

Élaborer une théorie de la connaissance c'est s'attacher à démonter les mécanismes producteurs du savoir, identifier les présupposés théoriques et les implications métaphysiques qui en règlent l'exercice. C'est aussi interroger les dimensions métaphysiques et éthiques que révèle tout acte de connaître. Cet ouvrage présente les modèles épistémologiques qui rendent compte de l'acquisition des connaissances, en précisant l'apport contemporain des sciences cognitives.

Le clonage animal, les OGM à usage agricole, les huîtres triploïdes : les applications de la recherche sur le vivant soulèvent de nombreuses questions éthiques. Créé en 1998, le Comité d'éthique et de précaution de l'Inra (Comepra), devenu commun avec l'Ifremer en 2002, s'est efforcé de les identifier. Il a aussi renforcé l'attention des scientifiques sur la dimension éthique de leur activité. Lors d'une conférence-débat donnée en 2008, dont cet ouvrage est issu, les auteurs exposent la démarche adoptée par le Comepra et l'originalité des réflexions qu'il a suscitées. Ils indiquent notamment comment une réflexion éthique, distanciée des influences sociales, institutionnelles et politiques, peut rencontrer un questionnement né de la pratique quotidienne et des réalités de terrain.

Ethique et recherche - Un dialogue à construire

Crise financière, crise sociale, crise morale, etc., notre société traverse une série de malaises que certains observateurs attribuent plus largement à une crise de sens : pourquoi vit-on ? Où va notre humanité globalisée ? Faute de réponses satisfaisantes, le pessimisme gagne. Cette situation de crise, dans laquelle notre société semble plonger peu à peu, n'est-elle pas en partie liée à la perception de l'être humain qui a été aux fondements des théories - économiques, sociologiques, philosophiques, psychologiques - sur lesquelles se sont élaborés notre vision du monde et nos rapports aux autres ? Un homme violent et égoïste ; un animal, peut-être rationnel et social, mais qui resterait malgré tout "un loup pour l'homme". Dans une telle conception, doit-on s'étonner de la friabilité du ciment éthique indispensable à la construction et au développement de toute société viable ? Il ne s'agit pas ici de nier la dimension animale, égoïste ou agressive de l'homme. Mais n'a-t-on pas omis ou déprécié d'autres dimensions, porté trop peu d'attention aux vertus que l'homme possède en propre et aux moyens dont il dispose pour les parfaire ? Sans tomber dans un optimisme béat, quelles sont aujourd'hui les données qui permettent de renouveler l'idée que l'on se fait de l'homme, de lui redonner confiance en lui afin de le motiver à l'action juste et bonne ? Pour répondre à ces questions, l'approche choisie est double : philosophique et scientifique. Ainsi, nous voyagerons d'abord de l'antiquité grecque à la philosophie humaniste du XXe siècle. Puis, c'est l'exploration de travaux récents issus de la psychanalyse, de la psychologie positive et de la médecine, qui nous invitera à porter un autre regard, optimiste, sur la "nature" humaine.

Pourquoi croire encore en l'homme ?

Crise financière, crise sociale, crise morale... Notre société traverse une série de malaises que certains observateurs attribuent à une crise de sens : pour quoi vit-on ? Où va notre humanité globalisée ? Cette situation n'est-elle pas en partie liée à la perception de l'être humain que nous persistons à avoir ? Un homme violent, égoïste, à l'éthique fragile. Pour répondre à ces questions, l'approche choisie est double : philosophique et scientifique. Une invitation à porter un autre regard, plus optimiste, sur la "nature" humaine.

Tocqueville et la démocratie: égalité et liberté

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