L'humanisme dechiré

Les transformations technologiques de notre environnement, qu'il soit professionnel ou quotidien, visent avant tout à nous simplifier la vie. Et elles y parviennent, au-delà de nos plus folles espérances. Mais ce faisant, dotés d'une multiplicité de prothèses toujours plus performantes, nous ne nous percevons pas que nous sommes ainsi toujours plus adaptés aux machines, c'est-à-dire à des logiques de fonctionnement qui se résument en séquences automatisables, en choix binaires, en injonctions dépourvues d'ambigüité. Dans ce livre, c'est à l'analyse de cet « homme simplifié » que se livre Jean-Michel Besnier, décrivant comment l'irritation qui peut nous saisir parfois devant la nécessité toujours renouvelée d'appuyer sur la touche étoile de notre téléphone portable, est emblématique d'une déshumanisation profonde de notre relation au monde et aux autres. Dans le conflit des deux cultures diagnostiqué par Edgar Snow, c'est la culture scientifique d'orientation déterministe qui a gagné, triomphant de la vieille culture humaniste, porteuse d'une exigence de réflexion intérieure surannée. Ce livre sonne ainsi comme un cri d'alarme : faute de nous ressaisir à temps, nous serons bientôt conduits, avec notre consentement, à n'être que des systèmes programmés que des stimuli machiniques ou médicamenteux viendront protéger de toute perturbation et de toute inquiétude, mais aussi de toute émotion, amoureuse, esthétique ou même intellectuelle.

L'Homme simplifié - Le syndrome de la touche étoile

Les biotechnologies, les technologies d'information, la robotique, les nanotechnologies et les neurosciences sont en train de bouleverser très rapidement ce que nous sommes, nos corps, nos esprits, notre langage, notre rapport au monde et notre héritage naturel, et nourrissent des utopies transhumanistes. Mais que signifie l'espoir mis dans ces technologies pour accroître nos capacités physiques et mentales, résister aux virus, trouver l'éternelle jeunesse, bref nous affranchir de notre condition humaine imparfaite, limitée et mortelle ? Jean-Michel Besnier explore ces utopies transhumanistes et s'interroge sur les raisons de vouloir écarter le corps biologique et de souhaiter s'arracher à ce qui fait de nous des humains, distincts des animaux, des dieux et des machines. Il nous invite, en laissant de côté les positions morales trop simplistes qui conduisent au refus craintif du progrès ou à des positions antihumanistes, à nous interroger sur nos devenirs possibles, sur les valeurs existantes et à inventer qui accompagneraient notre nouvelle humanité. Un questionnement philosophique d'une grande actualité.

Le post-humanisme - Qui serons-nous demain ?

Selon les auteurs, la culture est certes le témoignage historique de la prise en charge par les hommes de leur destin mais aussi la condition de toute orientation pratique dans le temps présent. Si l'homme cultivé sait s'arracher aux déterminismes naturels qui l'enfermeraient dans l'espace et le temps de son existence particulière, il n'en est pas moins capable de reconnaître et d'assumer l'histoire des siens. Cet ouvrage restitue les grandes lignes des traditions intellectuelles qui constituent la toile de fond des débats contemporains. En ce sens, il se présente comme la mémoire de nos questions. La culture qu'il voudrait illustrer traduit donc à la fois l'arrachement aux réalités figées et le souci du présent qui est nôtre.

Histoire des idées

Élaborer une théorie de la connaissance, c’est s’attacher à démonter les mécanismes producteurs du savoir, identifier les présupposés théoriques et les implications métaphysiques qui en règlent l’exercice. C’est aussi interroger les dimensions métaphysiques et éthiques que révèle tout acte de connaître.Cet ouvrage présente et explique les modèles épistémologiques qui rendent compte de l’acquisition des connaissances. Il situe l’apport contemporain des sciences cognitives dans le sillage des conceptions philosophiques traditionnelles.

Les théories de la connaissance

L’homme cédera-t-il la place dans un futur proche à des créatures de son invention, mi-machines, mi-organismes, posthumains issus du croisement des biotechnologies, des nanotechnologies, de l’intelligence artificielle et de la robotique ? Cette perspective est chaque jour un peu moins de la science-fiction et fait rêver les uns tandis qu’elle inquiète les autres. De fait, les spéculations sur les posthumains et l’humanité élargie, capable d’inclure autant les animaux que les robots ou les cyborgs, se déploient en rupture avec la perspective qui a longtemps été celle de Descartes : nous rendre « maîtres et possesseurs de la nature ». C’est au contraire un monde de l’imprévisible, du surgissement aléatoire qui se dessine, rendant inutile ou vaine l’initiative humaine. L’auteur propose ainsi de définir ce que serait une éthique délivrée des mythes de l’humanisme classique (l’intériorité et l’obligation morale), une éthique posthumaniste qui pourrait bien s’avérer nécessaire dans le monde d’aujourd’hui.

Demain les posthumains: Le futur a-t-il encore besoin de nous ?

Comment sciences, éthique et droit interagissent-ils et selon quelle dynamique ? Comment de nouvelles normes émergent-elles ? Les normes juridiques et éthiques sont-elles toujours décalées par rapport aux avancées de la recherche scientifique ?

Science et société - Les normes en question

Le sage était, traditionnellement, celui qui savait trouver sa place dans le cosmos et s'y tenir ! Celui qui savait tempérer ses désirs et les soumettre à un principe de réalité. Il aspirait, dit-on, à la sérénité et au bonheur que seule procure la sagesse. Mais, de l'enfant sage qui s'ennuie au vieux sage qui ennuie, de quelle sagesse parle-t-on ? Et qu'en est-il à l'heure de la mondialisation, de l'explosion technologique et des rêves de transhumanisme ?
On a souvent associé sagesse à ascèse, renoncement voire sacrifice. Sans s'aviser des risques que comporte parfois l'amour immodéré de l'absolu : les perversions terroristes, les comportements suicidaires, les fanatismes de toutes sortes. Moins glorieuse sans doute, la sagesse de l'ordinaire ne revendique pas d'absolu mais témoigne d'un savoir-faire sa vie, dans la justesse et la cohérence. Elle n'oublie pas, à l'occasion, ce qu'avait compris Erasme : ce qui fait le charme de l'existence, c'est, encore et toujours, le grain de folie !

La sagesse ordinaire

Dans ce livre, un philosophe entreprend une « traversée des sciences » et apporte le point
de vue de la philosophie dans l'approche des grands problèmes scientifiques. Par exemple :
sur le temps, sur l'infini, sur la finalité dans les sciences, sur les enquêtes cosmologiques,
sur le déterminisme ou sur les révolutions scientifiques. A chaque fois, il s'agit de mettre en
perspective le point de vue scientifique, d'inscrire dans un contexte culturel élargi une
actualité scientifique susceptible d'engager un débat ou une prospective.
Les physiciens affrontent-ils la question de l'infini spatio-temporel, que le philosophe
rappellera les débats qui ont bouleversé la conception du monde finitiste. Sont-ils aux prises
avec les paradoxes induits par la relativité générale ou la mécanique quantique, on évoquera
les difficultés rencontrées par les philosophes pour décrire (sinon expliquer) le temps.
Avouent-ils qu'ils sont habités du désir de formuler quelque « équation du tout », l'histoire
de la métaphysique leur offrira un cadre pour situer et évaluer leur ambition totalisante. Sur
chacun de ces points, et sur d'autres, la mise en perspective n'est pas seulement
pédagogique. Il s'agit bien sûr d'illustrer la maturation des problèmes et de dessiner
l'odyssée de l'esprit humain. Mais la rencontre du scientifique et du philosophe a d'autres
vertus : elle permet de dresser la toile de fond de débats qui mettent en présence des
disciplines différentes (par exemple, s'agissant du temps, la physique des particules, la
cosmologie, la chronobiologie ou l'ingénierie des communications).
La philosophie offre un référentiel commun, qui dépasse l'atomisation des spécialités. Elle
peut fournir les éléments d'une mise en commun des problèmes qui intéressent la cité
scientifique et, au-delà, la société globale. C'est qu'en effet, la philosophie puise les sources
de son questionnement dans la confrontation avec le sens commun : d'où vient que ce que
l'on croit savoir se trouve mis en péril par ce que l'on découvre (non seulement sur le terrain
de la science mais au détours de la simple conversation informée) ? D'où vient qu'il y ait ce
que l'on sait (et pas seulement qu'il y ait quelque chose plutôt que rien) ? D'où vient que
l'inacceptable d'hier puisse devenir l'évidence d'aujourd'hui (par exemple le fait de
l'évolution biologique) ? Que le philosophe ait constamment à s'expliquer avec les
résistances du sens commun lui confère un avantage sur le scientifique : il est réceptif aux
arguments (légitimes) ou aux préjugés (fantasmagoriques) qui hypothèquent l'acceptation
des résultats de la science en voie de constitution ; il est rompu à l'exercice consistant à
traduire en langage vernaculaire l'enjeu de ces résultats, au risque parfois de la
simplification mais aussi au profit de la communauté scientifique elle-même qui pourra
traverser les frontières disciplinaires qui la découpe. Le rôle de passeur incombe au
philosophe plus que jamais. Les problèmes soulevés par les développements des sciences et
des techniques sont ses problèmes : l'histoire des idées en convainc facilement. Les
résistances et les ignorances de ses contemporains constituent ses mobiles de toujours : il
n'est pas de philosophie sans le courage de braver l'inertie intellectuelle et de combattre
l'irrationalisme.
Les textes réunis dans cet ouvrage ne relèvent pas de la philosophie des sciences
proprement dite, même s'ils peuvent analyser la méthodologie ou le paradigme à l'oeuvre
dans telle démarche scientifique (par exemple, dans les sciences du cerveau). Ils ne
s'inscrivent pas non plus dans l'histoire des sciences telle qu'on l'encourage à l'université. Il
s'agit de faire en sorte que la science ne se coupe pas du sens commun, c'est-à-dire du
continuum des idées qui définissent la culture et les idéaux de nos sociétés.

L'humanisme dechiré

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