Socrate et aristophane

C'est autour de la revue de Martin Buber Der Jude et également par l'entremise de Walter Benjamin, que les premiers contacts entre Scholem et Strauss s'établissent, et l'amitié qui liera les deux hommes, le premier à Jérusalem dès 1923, le second à Londres à partir de 1934, puis Chicago à partir de 1938, restera sans tâche jusqu'à la mort de Strauss en 1973. Cette correspondance témoigne alors de ce dialogue ininterrompu de deux personnalités "hors normes" de la pensée du vingtième siècle, et donne la mesure de ce qu'a pu être, en d'autres temps, une amitié "stellaire".

Cabale et philosophie. correspondance 1933-1973

Le Platon de Fârâbî s'occupe essentiellement du bonheur et en particulier de la relation de la philosophie avec le bonheur ; et dans la mesure où le bonheur est le sujet de la science politique, nous pouvons dire que son Platon est essentiellement une recherche politique. Dans le cadre de cette philosophie politique, le Platon de Fârâbî examine entre autres choses le caractère essentiel de la philosophie : afin d'établir le rapport entre la philosophie et le bonheur, il lui faut établir en premier lieu ce qu'est la philosophie elle-même. LEO STRAUSS

Le Platon de Fârâbî

Notre rapport à Machiavel est obscurci par la manière dont il a lui-même ouvertement ou publiquement exposé son enseignement. Parce que nous sommes "machiavélisés", nous ne pouvons plus prendre la mesure de son étrangeté. Pris ou compris dans le mouvement de la Modernité dont il est le fondateur, nous ne pouvons plus concevoir qu'il puisse s'instaurer un rapport vivant, fascination ou hostilité, entre lui et nous. Strauss ne lit pas Machiavel à la lumière de ce qu'il a permis de fonder - la Modernité - mais à la lumière de ce qu'il a récusé - la Tradition classique. Ce n'est pas là nécessairement privilégier comme critère d'interprétation le passé par rapport au futur, mais éclairer ce que Machiavel dissimule : son affrontement avec la philosophie classique. Il dissimule ce conflit par ce qui paraît y mettre un terme. Figure énigmatique, ainsi le fait réapparaître l'interprétation straussienne : car si Machiavel est le premier à porter l'assaut contre la cité classique - première vague de la Modernité selon Strauss -, ne nous engage-t-il pas par ailleurs à renouer conversation avec les Anciens et, en suivant la trace de l'antique vertu, à inventer la gloire moderne ? Enigme de Machiavel qui est aussi énigme de Strauss, philosophe politique ; car si ce dernier nous a initiés par la redécouverte d'un art de l'écriture à un nouvel art de la lecture, comment lire Strauss lisant Machiavel lecteur de Tite-Live ? Que penser enfin du socratisme de Leo Strauss reconnaissant en Machiavel le compagnon de Socrate, qui, tous deux, contre les Sophistes et la réduction du politique aux purs jeux de langage, ont appris à voir au-delà de cette apparence le sérieux et l'âpreté des "choses humaines" ?

Pensées sur Machiavel

The essays collected in Persecution and the Art of Writing all deal with one problem—the relation between philosophy and politics. Here, Strauss sets forth the thesis that many philosophers, especially political philosophers, have reacted to the threat of persecution by disguising their most controversial and heterodox ideas.

La Persécution Et L'art D'écrire

Les Lois ne sont pas le dialogue de Platon le plus connu, ni a fortiori le plus commenté. Strauss nous en donne ici un commentaire magistral : serré, il épouse toutes les sinuosités du texte et en révèle toute la subtilité. Ce commentaire, publié après la mort de l'auteur, mais entièrement terminé, est le fruit d'une vie entière de méditation de l'oeuvre de Platon. A ce titre, il constitue un exemple privilégié de l'" art de lire" les textes de l'antiquité de Léo Strauss – qui nous transmet ici ce qu'il tient pour l'héritage de la pensée platonicienne, ou de la philosophie politique classique. Le dialogue des Lois, en tant qu'il traite les questions de la loi politique et de la loi divine, a très tôt alimenté les réflexions de Strauss sur le problème théologico-politique. Dans sa présentation, Olivier Berrichon-Sedeyn s'attache à situer cet ouvrage dans l'oeuvre de Strauss et à en dégager l'enjeu général.

Argument et action des Lois de Platon

À partir d'un commentaire original, méticuleux et approfondi du Hiéron de Xénophon, Leo Strauss cherche à dégager les cadres d'une réflexion «classique» sur la tyrannie, et prétend qu'il est possible de comprendre, à partir de la pensée des Anciens, les formes dites modernes de totalitarisme dont il a été directement contemporain. Kojève, qui s'adosse, en revanche, à une lecture de Hegel et fait valoir la singularité des formes modernes de domination, lui répond (Tyrannie et sagesse) et amorce ainsi une discussion de fond (qui se poursuit dans la Mise au point de Strauss) sur l'histoire et les présupposés de la réflexion politique en général : y a-t-il une «nature humaine», essentielle par rapport aux changements contingents des formes de domination ? L'«histoire» n'est-elle finalement qu'une «illusion» ? Est-il possible d'en imaginer la fin ? La correspondance (publiée pour la première fois en français) échangée entre les deux penseurs révèle les coulisses de cette discussion, et montre l'arrière-plan événementiel et théorique où elle se déroule : le Paris des années 1930 et 1950, l'Europe qui va basculer dans la Seconde Guerre mondiale, et le choc entre deux interprétations de la philosophie antique où la figure de Heidegger est constamment présente.

Socrate et aristophane

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