The Symbolic Forms has long been considered by many who knew it in the original German as the greatest of Ernst Cassirer's works. Into it he poured all the resources of his vast learning about language and myth, religion, art and science-the various creative symbolizing activities and constructions through which man has expressed himself and given intelligible objective form to his experience.

La Philosophie des formes symboliques 1: Le Langage

Achevé dans l'urgence et publié au milieu de la Première Guerre mondiale, le présent ouvrage tranche pourtant radicalement avec l'abondante littérature de circonstance qui, en Allemagne comme en France, visait avant tout à conforter l'intransigeance des belligérants.
En retraçant la lente émergence, à partir de la Renaissance et de la Réforme protestante, d'une problématique culturelle allemande irréductible, en dépit de la circulation incessante des idées, aux aspirations fondamentales des autres peuples européens, Ernst Cassirer ne se propose nullement de démontrer la supériorité spéculative de la culture germanique, mais cherche seulement à rendre compte de la cohérence interne d'une quête spirituelle enracinée dans une certaine conception de l'individualisme religieux.
C'est en effet la question de l'individu qui domine les débuts de la science en Allemagne ; et c'est toujours elle qui oriente le dépassement de la métaphysique leibnizienne par l'interrogation esthétique puis historique, chez Baumgarten, Lessing, Herder et Winckelmann.
Pensé avec Kant comme synthèse de la liberté et de la nécessité, le problème de l'individualité se trouve au coeur des poétiques de Goethe et de Schiller. On le rencontre encore dans la philosophie politique et la théorie de l'Etat, telles qu'elles se déploient de Leibniz à Hegel, en passant par Kant, Humboldt, Fichte et Schelling. Or, cette trame du livre, ici sèchement résumée, s'enrichit de page en page de la réflexion vivante de l'auteur, dont l'érudition incomparable se fond dans une vaste fresque, à la fois historique et systématique, dédiée à l'une des grandes aventures de l'esprit humain.
Par ses évocations et analyses, ses comparaisons et mises en perspective, l'oeuvre de Cassirer (1874-1945), annonçant la transformation du criticisme néokantien en philosophie de la culture, reste aujourd'hui encore la meilleure introduction à l'étude du modèle culturel allemand.

Liberte et forme

Avril 1945. Ernst Cassirer achève peu avant de mourir Le mythe de l'État : un ouvrage réalisé à la demande de ses amis afin de tenter de comprendre les origines et les causes du nazisme. Sans jamais prétendre réduire le tragique de l'Histoire, mais sans renoncer non plus à toute explication, il invite la modernité à repenser son rapport au mythe. Les déformations qu'il fait subir à la pensée ne sont-elles pas la préfiguration, voire la caution, des violences politiques qui viennent ensanglanter les sociétés ? L'obscur besoin d'ordre qu'il véhicule et qui hante les fondements de la culture n'est-il pas responsable de la transformation de celle-ci en cauchemar, lorsqu'elle s'avise de ne plus lui résister mais de se confondre avec lui ? Le XX? siècle n'a-t-il pas basculé dans le tragique parce que subitement la culture s'est mise à célébrer le culte du héros, de la race et de l'État tout en versant dans un pessimisme dénigrant la Raison ? Ce livre peut être considéré, à bien des égards, comme le testament philosophique de l'un des plus grands penseurs de ce siècle, et en tout cas du plus digne héritier des Lumières. Livre savant attaché à reconstituer la mémoire de la Raison en refaisant l'histoire de toute la pensée politique, c'est aussi un livre de philosophe plaidant, à travers une critique du mythe, pour que la raison politique ne déroge pas à la plus haute de ses fonctions : réaffirmer la culture contre les tentations d'ériger l'idéologie, et donc la violence, en raison.

Le mythe de l'État

Le Problème de la connaissance dans la philosophie et la science des temps modernes propose, plutôt qu'une histoire au sens strict, une reconstruction de la pensée moderne à partir de ce qui a été à la fois son but et son moteur : la connaissance entendue au sens le plus large, recouvrant donc tant les sciences que les arts et l'histoire.
En effet, s'il peut apparaître à première vue comme une histoire de la connaissance - et de la philosophie qui la conçoit - de la Renaissance au XXe siècle, l'ouvrage, qui comprend quatre volumes, obéit avant tout à une partition dont Kant et sa critique de la connaissance constituent la pierre d'angle. Ainsi y aurait-il un chemin de la connaissance moderne dont Kant serait l'aboutissement - ce dont traitent les deux premiers volumes, de loin les plus massifs, qui furent publiés coup sur coup en 1906 et 1907 ; Kant constitue alors le point de départ en fait et en droit d'une philosophie de la connaissance.
C'est à ce second aspect que s'intéresse le présent volume du Problème de la connaissance, paru en 1920. De fait, de Reinhold à Fries, en passant par Fichte, Schelling et Hegel, peu nombreux furent les philosophes allemands qui ne cédèrent pas, d'une façon ou d'un autre, à la tentation de parachever la philosophie critique kantienne en un système de l'idéalisme. Cassirer renverse ici la perspective et examine chacun de ces systèmes à l'aune d'un criticisme néo-kantien, procédant par là même à une mise au point, sans équivalent dans la production de ce dernier siècle, sur les conditions de possibilité de toute théorie de la connaissance.

LE PROBLEME DE LA CONNAISSANCE DANS LA PHILOSOPHIE ET LA SCIENCE DES TEMPS MODERNES. - Volume 3, Les systèmes postkantiens

L'oeuvre de Cassirer n'est pas dissociable du creuset intellectuel où elle a pris sa source : l'Ecole de Marbourg, dont les deux piliers, Hermann Cohen et Paul Natorp, furent également ses maîtres.
On trouvera ici rassemblés à la fois des textes d'ordre historique et des analyses croisées qui permettent de comprendre les origines philosophiques de la pensée de Cassirer, ce qu'il doit à ses maîtres, mais aussi les divergences qui, en dépit de l'amitié qui unit tous ces penseurs, existaient d'emblée au sein de ce courant. Natorp et Cohen, en effet, liés par une indéfectible estime, ont chacun poursuivi une voie singulière, et n'ont jamais cherché une unanimité qui eût pour tribut un quelconque compromis avec ce qu'ils pensaient être vrai.
De même Cassirer, lorsqu'il leur rend hommage, a toujours soin de dégager ce qui fait leur originalité respective comme ce qui lui semble être leurs limites. Le lecteur découvrira donc, à travers ces textes pour la première fois réunis et traduits en français, quelle fut l'atmosphère de passion philosophique qui permit à cette école néokantienne de rayonner, au début du siècle, dans presque toute l'Europe, et jusqu'en Russie.

L'ecole de marbourg

Avec la publication du deuxième volume du Problème de la connaissance s'achève l'édition française de la grande reconstruction, à la fois historique et systématique, de la philosophie et de la science modernes, qui sous-tend l'ensemble de l'oeuvre à venir, et notamment la Philosophie des formes symboliques (1923-1929). Paru en 1907, un an après le premier volume, il en prolonge la disposition en livres et chapitres (1-III pour le premier, IV-VIII pour le second), qui sera abandonnée dans le troisième volume, consacré aux systèmes postkantiens (1920), pour être reprise dans le quatrième, publié d'abord en anglais (1950), dont les trois livres traitent successivement de l'émergence des sciences de la nature, des sciences de la vie et des sciences de l'histoire depuis la mort de Hegel. Le livre VIII du deuxième volume marque ainsi l'aboutissement d'un processus continu de réflexion, qui va de la thématisation inaugurale du problème de la connaissance chez Nicolas de Cues au criticisme kantien, interprété en dialogue constant, quoique largement implicite, avec les autres représentants de la mouvance néokantienne. C'est à partir de lui, en tout cas, qu'il convient de mettre en perspective la totalité du projet cassirérien, et plus particulièrement la structuration argumentative du deuxième volume. Alors que les livres IV et V confrontent l'empirisme naissant (Bacon, Gassendi, Hobbes) avec le rationalisme achevé (Spinoza, Leibniz, etc.), le livre VI expose la problématique de la connaissance dans le système de l'empirisme (Locke, Berkeley, Hume), pour déboucher avec le livre VII sur l'analyse circonstanciée des rapports entre science et philosophie au XVIIIe siècle, qui prépare la compréhension de l'avènement de la philosophie critique. Il n'est certainement pas exagéré d'affirmer que les deux premiers volumes du Problème de la connaissance demeurent l'une des meilleures initiations à l'histoire de la philosophie moderne, sinon à la philosophie tout court.

Le Problème de la connaissance dans la philosophie et la science des temps modernes, II

Dans cet essai consacré à Rousseau, Cassirer met en lumière le paradoxe central de la pensée du philosophe genevois : " Comment le mal et le péché peuvent-ils être imputés à la nature humaine, si celle-ci, dans sa constitution primitive est libre de tout mal, de tout péché, s'il n'y a pas eu de corruption radicale ? " Une analyse rigoureuse des textes, nourrie par une grande érudition, lui permet de développer cette interrogation en montrant comment, chez Rousseau, la nature sociale de l'homme est ce qui rend compte tant du mal que d'une possibilité de salut qui se situe dans l'horizon du politique. Rousseau est ainsi bien le grand précurseur de notre modernité, qui fait de l'ordre politique et moral un ordre autonome. La préface de Jean Starobinski souligne l'étonnante modernité de cette lecture, qui fait de Rousseau le plus moderne des penseurs des Lumières.

La Philosophie des formes symboliques 1: Le Langage

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