Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

Hermétisme et mystique païenne

Vers la fin de la période hellénistique et sous l'Empire, il se répandit dans le monde gréco-romain un certain nombre de sagesses révélées que l'on attribuait soit à des mages perses (Zoroastre, Ostanès, Hystaspe), soit à un dieu d'Egypte (Thoth-Hermès), soit à des oracles venus de la Chaldée (Oracles Chaldaïques), soit même à des prophètes ou philosophes de la Grèce qui avaient approché de plus près le divin, car c'est au même temps que refleurissent le pythagorisme et l'orphisme.Parmi ces sagesses révélées, celle qui porte le nom d'Hermès Trismégiste est l'une des plus importantes, et par le grand nombre d'écrits qu'elle a laissés, et par le champ que couvre cette littérature. On n'en connaît et l'on en étudie le plus souvent que ce qui touche à la philosophie ou à la théologie. Cependant l'Hermès égyptien s'est intéressé à bien d'autres domaines : il s'est occupé d'astrologie, d'alchimie, de magie, et loin que cet hermétisme qu'on pourrait dire populaire ne représente qu'une branche secondaire et tardive de la révélation hermétique, c'en est au contraire la production la plus ancienne, celle qui a donné sa forme et servi de modèle, du moins pour une grande part, à l'hermétisme savant.André-Jean Festugière (1898 – 1982) était un dominicain et historien français. Après des études classiques, qui le pousseront à étudier les langues anciennes du Moyen-Orient, il entre dans l'ordre des Dominicains en 1924, après avoir appartenu à l'École française de Rome (1921) puis à celle d'Athènes (1922), et se consacre à l'analyse de la pensée grecque (L’Idéal religieux des Grecs et l’Évangile, 1932; le Monde gréco-romain au temps de Notre-Seigneur, 1935). Il traduit ensuite et commente avec une remarquable précision le Corpus hermeticum (La Révélation d’Hermès Trismégiste, 4 vol., 1944-1949). Dans Hermétisme et mystique païenne (1967), il passe en revue les différents aspects que revêt la « mystique du salut » dans le gnosticisme et dans les philosophies qui se réclament de Pythagore et de Platon: pessimisme profond, aspiration à la grâce divine par l’initiation donnée aux seuls élus, appel à la théurgie (magie admise par Dieu), conception de l’homme en tant que corps, âme et esprit. Il fut directeur d’études à l’École pratique des hautes études de 1942 à 1968.Nicolas Roudet est docteur en philosophie de l'université de Lille 3 (2001), actuellement bibliothécaire à l'Université de Strasbourg. Aux Belles Lettres, il a co-édité avec Edouard Mehl Kepler La physique céleste (2011).

La Révélation d'Hermès Trismégiste

Qui est Socrate ? Nous le connaissons surtout par Platon, son disciple génial et peut-être infidèle. Tout a été dit sur l'initiateur bienveillant et ironique qui, depuis vingt-cinq siècles, réveille nos âmes et les aiguillonne. Il appartenait à un croyant catholique, amoureux de la pensée grecque, de montrer en quoi la pensée socratique annonce les Évangiles. C'est donc un Socrate inédit que l'auteur peint dans le cadre enluminé du siècle de Périclès, avec un style d'une fraîcheur...platonicienne.

Socrate

La sainteté

L'esprit proprement religieux que l'on accorde à Platon à l'époque de la Renaissance ne se manifeste nulle part avec plus d'évidence que dans la conception de l'amour qu'entretiennent les poètes du XVIe siècle. Certes, le Moyen Age avait célébré un amour spirituel, mais de l'amour il avait surtout établi le code, réglé la gestuelle et fixé le langage amoureux, issu des chansons courtoises. Or de cela les poètes renaissants ont tiré une philosophie qui rapporte la source de l'amour aux reflets de la Beauté éternelle. Un philosophe le leur a appris : c'est Marsile Ficin qui, comme le démontre l'étude de A. -J. Festugière, fut le vrai promoteur dans toute l'Europe de cette religion platonicienne de l'amour.

La Philosophie de l'amour de Marsil Ficin et son influence sur la littérature française au XVIe siècle

Le présent ouvrage est issu d'une longue réflexion sur les origines de la théologie mystique du christianisme. S'attachant à retrouver le sens propre, technique, du mot Oewpía, dont hériteront les Pères de l'Eglise, l'illustre spécialiste de philosophie antique qu'est A.J. Festugière propose une lecture originale des Dialogues platoniciens : la contemplation n'est pas intellection des essences ou des premiers principes, mais elle dit un sentiment de présence, un contact avec l'Etre saisi dans son existence. Cette saisie dépasse le langage et l'intellection ; l'objet vu ne se laisse circonscrire en aucune définition. Or, c'est bien à un tel contact, à une telle union que nous fait aboutir la dialectique ascendante du Banquet et de la République. Pour étudier la formation de l'idée de Oewpía, il s'agit de remonter, au-delà de Platon, jusqu'aux philosophes présocratiques, aux Sophistes, à l'Athènes du Ve siècle, dans laquelle science, religion et politique composent les trois aspects d'un même problème : soucieux de réduire toute difficulté religieuse, morale, ou civique, au problème de la connaissance, Platon suggère que la contemplation s'achève et se perfectionne dans l'action. La contemplation apparaît comme un foyer de convergence qui éclaire l'ensemble du système et rehausse l'unité de l'oeuvre de Platon.

Contemplation et vie contemplative selon Platon

Quant à la doctrine épicurienne de l'ataraxie, loin d'être aucunement dépendante de la science du ciel et de la religion des dieux astres, elle part en lutte ouverte contre ces nouveaux dogmes platoniciens. Car, si l'on fait des mouvements célestes l'image de la Nécessité elle-même, et si l'on attribue cette Nécessité à des volontés divines, il en résulte que tous les événements d'ici-bas seront commandés par le décret des dieux. Et, comme ces événements sont le plus souvent pénibles, on devra penser que les dieux nous poursuivent de leur haine, d'une haine qu'on ne peut fléchir et qui ne cessera jamais. C'est éterniser le règne de la crainte. Il n'est pas d'erreur plus pernicieuse.

Hermétisme et mystique païenne

Résumé

Plus de livres de André-Jean Festugière

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques