André Jean Festugière (1898-1982) a été directeur d'études à l'Ecole pratique des Hautes Etudes de 1943 à 1968. C'est pendant cette longue période qu'il a donné une formidable impulsion, à Paris, aux études consacrées à l'Antiquité tardive Naturellement c'est aussi par ses publications nombreuses que le Père Festugière a contribué au rayonnement international de l'histoire de la philosophie à la fin du paganisme. On peut recenser 73 livres et 277 articles de revues et comptes rendus de livres. A la fin de sa vie, il a réuni les plus importants de ses articles dispersés en trois volumes. En 1971, ce furent les Etudes de philosophie grecque, en 1972, les Etudes de religion grecque et hellénistique et en 1975, les Etudes d'histoire et de philologie. Voici la réimpression des Etudes de philosophie grecque, qu'il a divisées en trois parties : d'abord les problèmes généraux, puis les problèmes de détail, enfin les Procliana. Les problèmes de détail traitent ou bien de notions (éternité, endurance, péché) ou bien de questions particulières posées par les écrits de Platon, d'Aristote, de Théophraste, de Galien, d'Aristide Quintilien, ou d'expressions obscures dont le sens est dévoilé, tandis que les problèmes généraux s'attaquent au problème du mal, à celui du plaisir, aux rapports des philosophes grecs avec les sages orientaux et l'Inde, au système d'Aristote et aux genres de vie active et contemplative dans le monde gréco-romain. Par la lecture de ces articles, le Père Festugière continue et continuera longtemps encore à enseigner ses lecteurs.

Etudes De Philosophie Grecque

DE L'ESSENCE DE LA TRAGEDIE GRECQUE

« Des amis m'ont demandé de réunir quelques études où, pour me délasser de travaux plus austères, j'essayai de lier amitié avec l'âme elle-même, le grand cœur, héroïque et tendre, des anciens, Grecs et Romains. Qui s'avise, chrétien, de toucher à l'âme païenne doit affronter une double critique. Les partisans de l'Évangile jugeront qu'il donne trop de vertus aux anciens sages, ceux qui repoussent l'Évangile, qu'il ne leur en donne point assez... Nul système ne saurait prévaloir contre l'exemple d'un Socrate, d'un Marc Aurèle. Où que je voie un tel accord de l'homme avec sa destinée, sans orgueil, sans illusion, je ne puis faire que je n'admire. Mais il reste que l'Évangile est d'un autre ordre, et qu'on a le droit peut-être d'aimer ce qui est aimable chez l'homme antique tout en demeurant chrétien. » Ainsi s'exprime le père Festugière pour présenter cet ouvrage, l'un de ses premiers livres. Toute la suite de son œuvre s'y trouve annoncée, traversée d'un bout à l'autre par son accueil de l'expérience religieuse de l'homme antique, païen aussi bien que chrétien. On donne ici une nouvelle édition de cet ouvrage, en l'enrichissant de quelques textes du début comme de la fin de la carrière du père Festugière qui montrent la permanence de cette attitude tout au long de sa vie de savant. Il était bien fondé à dire que son œuvre voulait être « le clair symbole d'une amitié qui ne veut rien exclure ».--“Friends asked me to assemble some of the texts in which, to relax between more austere studies, I tried to create a link of friendship with the very soul - the open heart, heroic and tender - of the Ancients, Greek and Roman. Any Christian who dares to come into contact with the pagan soul must face double-edged criticism. Defenders of the Gospel will judge that you attribute too much virtue to Antique wisdom, those who reject it will complain that you don’t attribute enough... No system could prevail over the example of Socrates, or Marcus Aurelius. Wherever I see such harmony between man and his destiny, without pride or illusion, I cannot help but admire it. But it remains that the Gospel is something quite different, and that we have the right to love what can be loved in men of Antiquity while remaining Christian.” In these words, Father Festugière explains and presents this book, one of his first. It announces what follows, penetrated throughout by his reception of Antique man’s religious experience, pagan or Christian. This is a new edition of the work, enriched by a some texts from the beginning and the end of Father Festugière’s career, which reveal the permanence of his attitude all during his scholarly life. He was right in saying that the aim of his work was to be the “clear symbol of a friendship that wished to exclude nothing”.

L'Enfant d'Agrigente

Cet ouvrage est une réédition numérique d'un livre paru au XXe siècle, désormais indisponible dans son format d'origine.

La sainteté

La révélation d'Hermès - Tome 2, Le Dieu cosmique

L'esprit proprement religieux que l'on accorde à Platon à l'époque de la Renaissance ne se manifeste nulle part avec plus d'évidence que dans la conception de l'amour qu'entretiennent les poètes du XVIe siècle. Certes, le Moyen Age avait célébré un amour spirituel, mais de l'amour il avait surtout établi le code, réglé la gestuelle et fixé le langage amoureux, issu des chansons courtoises. Or de cela les poètes renaissants ont tiré une philosophie qui rapporte la source de l'amour aux reflets de la Beauté éternelle. Un philosophe le leur a appris : c'est Marsile Ficin qui, comme le démontre l'étude de A. -J. Festugière, fut le vrai promoteur dans toute l'Europe de cette religion platonicienne de l'amour.

La Philosophie de l'amour de Marsil Ficin et son influence sur la littérature française au XVIe siècle

Hermétisme et mystique païenne

La révélation d'Hermès - Tome 1, LAstrologie et les sciences occultes

Quant à la doctrine épicurienne de l'ataraxie, loin d'être aucunement dépendante de la science du ciel et de la religion des dieux astres, elle part en lutte ouverte contre ces nouveaux dogmes platoniciens. Car, si l'on fait des mouvements célestes l'image de la Nécessité elle-même, et si l'on attribue cette Nécessité à des volontés divines, il en résulte que tous les événements d'ici-bas seront commandés par le décret des dieux. Et, comme ces événements sont le plus souvent pénibles, on devra penser que les dieux nous poursuivent de leur haine, d'une haine qu'on ne peut fléchir et qui ne cessera jamais. C'est éterniser le règne de la crainte. Il n'est pas d'erreur plus pernicieuse.

Epicure et ses dieux

Observations stylistiques sur l'Evangile de Saint Jean

Qui est Socrate ? Nous le connaissons surtout par Platon, son disciple génial et peut-être infidèle. Tout a été dit sur l'initiateur bienveillant et ironique qui, depuis vingt-cinq siècles, réveille nos âmes et les aiguillonne. Il appartenait à un croyant catholique, amoureux de la pensée grecque, de montrer en quoi la pensée socratique annonce les Évangiles. C'est donc un Socrate inédit que l'auteur peint dans le cadre enluminé du siècle de Périclès, avec un style d'une fraîcheur...platonicienne.

Socrate

Vers la fin de la période hellénistique et sous l'Empire, il se répandit dans le monde gréco-romain un certain nombre de sagesses révélées que l'on attribuait soit à des mages perses (Zoroastre, Ostanès, Hystaspe), soit à un dieu d'Egypte (Thoth-Hermès), soit à des oracles venus de la Chaldée (Oracles Chaldaïques), soit même à des prophètes ou philosophes de la Grèce qui avaient approché de plus près le divin, car c'est au même temps que refleurissent le pythagorisme et l'orphisme.Parmi ces sagesses révélées, celle qui porte le nom d'Hermès Trismégiste est l'une des plus importantes, et par le grand nombre d'écrits qu'elle a laissés, et par le champ que couvre cette littérature. On n'en connaît et l'on en étudie le plus souvent que ce qui touche à la philosophie ou à la théologie. Cependant l'Hermès égyptien s'est intéressé à bien d'autres domaines : il s'est occupé d'astrologie, d'alchimie, de magie, et loin que cet hermétisme qu'on pourrait dire populaire ne représente qu'une branche secondaire et tardive de la révélation hermétique, c'en est au contraire la production la plus ancienne, celle qui a donné sa forme et servi de modèle, du moins pour une grande part, à l'hermétisme savant.André-Jean Festugière (1898 – 1982) était un dominicain et historien français. Après des études classiques, qui le pousseront à étudier les langues anciennes du Moyen-Orient, il entre dans l'ordre des Dominicains en 1924, après avoir appartenu à l'École française de Rome (1921) puis à celle d'Athènes (1922), et se consacre à l'analyse de la pensée grecque (L’Idéal religieux des Grecs et l’Évangile, 1932; le Monde gréco-romain au temps de Notre-Seigneur, 1935). Il traduit ensuite et commente avec une remarquable précision le Corpus hermeticum (La Révélation d’Hermès Trismégiste, 4 vol., 1944-1949). Dans Hermétisme et mystique païenne (1967), il passe en revue les différents aspects que revêt la « mystique du salut » dans le gnosticisme et dans les philosophies qui se réclament de Pythagore et de Platon: pessimisme profond, aspiration à la grâce divine par l’initiation donnée aux seuls élus, appel à la théurgie (magie admise par Dieu), conception de l’homme en tant que corps, âme et esprit. Il fut directeur d’études à l’École pratique des hautes études de 1942 à 1968.Nicolas Roudet est docteur en philosophie de l'université de Lille 3 (2001), actuellement bibliothécaire à l'Université de Strasbourg. Aux Belles Lettres, il a co-édité avec Edouard Mehl Kepler La physique céleste (2011).

La Révélation d'Hermès Trismégiste

Un monument consacré à la pensée hermétique du début de notre ère. Après une présentation des sciences occultes (t. I : astrologie, alchimie, magie), les deux autres volumes examinent plusieurs notions typiquement hermétiques : le dieu cosmique l'incarnation de l'âme et sa rétribution et enfin le dieu inconnu. Livre classique très connu. A compléter par l'édition des ceuvres d'Hermès Trismégiste en quatre volumes dans la CUF.

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