"Descartes accomplit donc pleinement l'essence de la métaphysique, d'autant plus qu'il en affronte les limites et parfois s'expose à les franchir."

Sur le prisme métaphysique de Descartes - Constitution et limites de l'onto-théologie dans la pensée cartésienne

Le Visible et le Révélé

« Pour une part essentielle, la phénoménologie assume, en notre siècle, le rôle même de la philosophie. » La démarche de l'auteur est premièrement décrire le phénomène réduit à sa donation, deuxièmement redéfinir le don, contre son interprétation économique, à partir de la pure donation, ensuite déterminer les caractères du phénomène comme un strict donné, enfin distinguer les degrés de donation du donné. Étant donné constitue ainsi le premier élément d'un triptyque formé par Réduction et donation (2e éd. Puf, 2004), complété et commenté par De surcroît, études sur les phénomènes saturés (Puf, 2001).

Étant donné: Essai d'une phénoménologie de la donation

Penser Dieu aujourd'hui, à l'heure où le discours métaphysique répète et confirme sa "mort". Tel est le pari auquel s'affronte ici Jean-Luc Marion, dans des pages denses et stimulantes. Trois grandes figures de la pensée, trois modulations de la "mort de Dieu" servent de repère à l'analyse : Nietzche, Höderlin et Denys l'Aréopagite, qui permettent de comprendre que la chronique de cette mort annoncée n'est autre que le déclin d'une certaine forme de la représentation de Dieu. A partir de l'effacement de l' "idole", se définit alors l'espace d'un renouvellement où Dieu est appréhendé comme un Absolu dont la mise à distance, loin d'instaurer la séparation, introduit au contraire une intimité nouvelle, une paradoxale proximité qui le révèle dans sa dimension de "père". Avec l'Idole et la distance, Jean-Luc Marion inaugure une réflexion qui bouleverse profondément les schémas de la théologie chrétienne classique et s'inscrit dans la recherche d'une solution à la crise intellectuelle que traverse l'Eglise contemporaine.

L'Idole et la distance: cinq études

L'amour - nous y vivons, nous le respirons, nous le traversons. Sans cesse. Et pourtant nous n'y comprenons rien, ou presque, quand il surgit. Il naît et meurt en nous sans que nous le pressentions : nous ne l'apercevons que bien après son surgissement, et nous l'avons déjà tué depuis longtemps que nous le croyons toujours vivant.Il se déploie à travers nous, plus qu'en nous, comme sans nous. Sans cause, n'a-t-il donc aucune raison? Nous concluons en effet qu'il n'obéit à aucune logique, pathos sans rigueur, délire sans borne, drogue de drame.Il reste pourtant une autre voie : l'amour se dispense de toutes les logiques du monde, parce qu'il recèle et déploie de lui-même une "...raison merveilleuse et imprévue..." (Rimbaud). L'amour suit une raison, mais la sienne, pas celle du monde. La sienne, absolument autre, paradoxale et invisible à ceux qui n'aiment pas. La penser et la dire, cela semble encore impossible. Du moins peut-on déjà en esquisser les prolégomènes : le mal, la liberté, l'éblouissement, la croisée des regards, la crise, l'absence. Et dès ces préparations, l'amour impose déjà son autre nom - charité.

Prolégomènes à la charité

Comment peut-on entrer en philosophie ? Il vaut mieux poser cette question à quelqu'un qui semble bien y être parvenu. Jean-Luc Marion nous explique son entrée en philosophie, il s'en explique aussi avec lui-même. Et ainsi nous fait réfléchir sur la nôtre.À la parole vivante de ce livre parlé, puis écrit, nous commençons à comprendre ce qu'entrer en philosophie peut vouloir dire pour un philosophe majeur, pour tout philosophe, pour nous lecteurs.Avec ce livre de Jean-Luc Marion conçu avec François Soulages, nous entrons dans l'histoire de la philosophie, dans la question de la métaphysique, dans la phénoménologie, pour avancer vers la théologie et vers l'art, pour voir l'apparition et la donation, l'idole et l'icône, la distance, l'ego et l'amant : c'est-à-dire notre monde, mais devenu plus intelligible, parce que nous le voyons dans son concept et dans sa forme.Nous entrons en plus que nous n'entrons dans, et cela est essentiel.

L'Entrée en philosophie

L'auteur montre pourquoi la notion de mort de Dieu pose plus de difficultés qu'elle n'en résout. Comment le Dieu dont on proclame la mort est un Dieu conceptuel, abstrait, désincarné, à la lettre une idole. Et comment la question de Dieu s'ouvre d'autant plus que cette idole ne cesse, sous nos yeux, de mourir... Dieu est mort donc, le Dieu des philosophes, le Dieu de la raison rationnelle : vive Dieu par conséquent, le Dieu de la distance, le Dieu mystérieux et insondable du credo quia absurdum. L'originalité de cette étude, à la fois rigoureuse et brillante, tient à ce que, pour la première fois, un philosophe chrétien reprend et se nourrit de problématiques aussi hérétiques que celles de Heidegger, Holderlin ou Jacques Derrida.

L'idole et la distance

« Descartes déploie donc une théologie, pour satisfaire à l'instance théiologique de sa métaphysique, bref pour assurer un fondement à l'ontologie grise. Cette théologie, nous la qualifierons de théologie blanche. Blanche parce que anonyme et indéterminée, comme un blanc-seing, qui qualifie son bénéficiaire sans spécifier pour quelle entreprise, ou comme un chèque en blanc, qui ne précise pas le montant du crédit que pourtant il accorde. La théologie de la métaphysique cartésienne reste blanche d'abord parce que son bénéficiaire (ou son porteur) reste, finalement, anonyme. »

Sur la théologie blanche de Descartes - Analogie, création des vérités éternelles et fondement

Connaître signifie connaître avec certitude des objets, donc, suivant les sciences : il n'y aurait de certitude qu'affirmative et scientifique. Le reste, ce qui se dit ailleurs, en philosophie ou littérature, n'apporterait aucune certitude. Voilà ce que nous tenons tous, spontanément, pour allant de soi. Ce livre veut le mettre en question. Car précisément une question, à condition qu'elle ait un sens, peut aboutir à une certitude, pourvu que nous comprenions pourquoi et comment elle doit rester sans réponse. Les questions sans réponse donnent aussi des certitudes, mais des certitudes négatives. Ainsi ne doit-il pas y avoir de réponse à la question sur la définition de l'homme - car définir l'homme aboutit toujours à en finir avec certains hommes. Ainsi la question de Dieu survit-elle à tout argument sur l'impossibilité de l'expérience de Dieu, précisément, parce que Dieu, par hypothèse, concerne ce qui nous reste impossible. Ainsi le don, et ce qui le confirme par redondance, le pardon et le sacrifice, n'admet-il aucune condition de possibilité, précisément parce qu'il transcende l'économie des échanges. Ainsi l'événement advient sans aucune prévision et contre toute attente, parce qu'il ne pourra jamais devenir l'objet d'une compréhension exhaustive, comme un objet ou un spectacle. Il se pourrait que ces certitudes négatives, qu'aucune théorie ou expérience à venir ne viendra corriger ou invalider, nous offrent infiniment plus de certitude que toute affirmation.

Sur le prisme métaphysique de Descartes - Constitution et limites de l'onto-théologie dans la pensée cartésienne

Résumé

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