L'angoisse d'etre exclu, la hantise d'etre debarque, la peur de tomber, n'ont jamais imprime aussi fortement nos vies. D'ou vient ce sentiment de vulnerabilite et que peut-on en faire ? Au moment meme ou il semble nous priver de tout pouvoir, il nous fait reconnaitre notre commune fragilite et l'irreductible humanite de ceux qui ont deja ete rejetes. Pouvons-nous elargir notre monde, l'ouvrir a d'autres alternatives de vie, devenir sensibles a la puissance d'agir propre a ces existences ? Il en va de notre capacite a vivre ensemble et a ne pas abandonner les plus faibles aux extremismes, il en va aussi de notre possibilite de refuser un monde ou l'inclusion des uns exige l'exclusion des autres.

Que faire de notre vulnérabilité?

Est-il possible de proposer une nouvelle histoire des sciences humaines? L'ambition de ce livre est d'y parvenir en présentant une réflexion inédite sur le type d'unité qui innerve les sciences de l'homme. Foucault, dans Les mots et les choses, construit une interprétation particulièrement stimulante quand il affirme que l'invention de la figure de l'homme dépend du jeu mêlé de trois formes, la vie, le travail et le langage, qui trouvent dans de nouveaux savoirs leur répondant épistémologique. La méthode archéologique parvient à contourner une histoire endogène des sciences humaines au profit d'une histoire exogène. Le tournant anthropologique, décrit par Foucault, peut être lu autrement. Le déploiement de l'anthropologie, qui culmine dans le positivisme, réside dans le souci croissant de la normalité. Les sciences humaines, avec Comte, commencent à fonctionner comme des sciences de l'homme normal, désireuses de traquer le pathologique sous toutes ses formes. C'est que l'homme, sitôt réfléchi comme problème par une science qui cherche à en faire son objet, s'évade par toute une série de modifications physiques et psychiques qui laissent percer une angoisse du désordre, de l'emportement, de la maladie. L'anthropologie ne correspond pas à l'affirmation d'une maîtrise de l'homme dans la souveraineté d'une science enfin conquise mais à l'angoisse de le voir s'échapper en permanence et se perdre dans la nuit de ses maladies, dans la terreur de ses désirs, dans l'emportement de ses instincts, dans la folie de ses idées. C'est celte angoisse de l'homme modifiable qui appelle, comme son contrepoint normatif, le désir de l'homme normal que s'efforceront de fixer les sciences humaines. Ce qui est révélé dans cette histoire encore méconnue, c'est l'impossibilité d'évacuer l'activité mentale jusque dans le discours de la sociologie. Là réside la thèse principale: les sciences humaines n'ont pas fait disparaître toute idée de la psyché comme cela a été souvent dit, elles l'ont au contraire reformulée de manière totalement neuve en la reliant à la série des modifications dont l'homme est l'objet. La question mentale est, en ce sens, la grande affaire des sciences humaines.

L'esprit des sciences humaines

Melanie Manchot. Open Ended Now Textes : Fabienne Brugère et Guillaume Le Blanc, Kate Bush, Maeve Connolly, Florian Gaité, Frank Lamy, Ellen Mara de Wachter, Sibylle Omlin 208 pages Trilingue français-anglais-allemand 150 reproductions Format : 28, 5 x 22, 5 cm Relié Graphisme : A Practice for Everyday Life Editions du MAC VAL En coédition avec Pasquart Kunsthaus Centre d'art ISBN : 978-2-900450-02-4 Parution : 9 novembre 2018 25 euros Compagne de route du MAC VAL depuis l'ouverture du musée, Melanie Manchot a participé à des expositions collectives ("Emporte-moi" , "Let's Dance" , "Situations" , "Tous, des sang-mêlés"). Elle a participé également aux Nuits Blanches-Paris en 2009 et 2011 à l'invitation d'Alexia Fabre et Frank Lamy. C'est donc très naturellement que l'idée d'une exposition monographique est née afin de prolonger cette proximité. Melanie Manchot est née en Allemagne en 1966 et vit et travaille à Londres. Son oeuvre articule des réflexions aiguës autour des relations entre individus et collectifs. Comment se crée une communauté ? Quelles tensions entre espace public et intimité ? Elle met en place des situations, des dispositifs à produire des images (fixes ou animées) dans la grande tradition du portrait de groupe. Femmes bengalies photographiées à l'université de Cambridge (The Ladies, 2017), dormeurs surpris dans l'espace public de Mexico (Dreamcollector, 2008), inconnus moscovites bravant une loi interdisant tout rassemblement (Groups + Locations, 2004), habitants d'une rue de l'East End londonien réunis autour d'un moment festif (Celebration (Cyprus Street), 2010), danseurs dans les nuits parisienne et londonienne (Dance (All Night, Paris), 2011 et Dance (All Night, London), 2017), parkoureurs redessinant la ville de Newcastle (Tracer, 2013), videurs de boîtes de nuit à Ibiza se mettant à nu (Security, 2005), jeune femme entre 11 et 18 ans (11/18, 2015), collecte de baisers (For a moment between strangers, 2001), théories d'enfants défilant dans les rues de Hambourg (Walk (Square), 2011)... Ces oeuvres s'élaborent à partir de rencontres, des communautés de hasard ou de circonstances qu'elle orchestre et met en scène. Programmées ou impromptues, ces situations observées ou bien construites laissent une place active à l'Autre, aux modèles donc, dans la construction des images. Sous le titre "Open Ended Now" sont réunies des oeuvres de 2001 à 2018 dans une scénographie ouverte où chaque projet déroule son propre espace favorisant ainsi une approche à la fois globale et focalisée. Riche de nombreuses contributions, en coédition avec le centre d'art Pasquart, qui présentera une exposition de l'artiste au printemps 2019, le catalogue, première publication de l'artiste en France, documentera toutes les oeuvres présentées dans les deux lieux. Exposition au MAC VAL : 16 octobre 2018-24 février 2019

Open Ended Now - Melanie Manchot

Depuis l'Antiquité, l'hospitalité est l'une des valeurs traditionnelles de l'Europe. Aujourd'hui, pourtant, devant l'arrivée d'exilés fuyant des conditions de vie insupportables, le continent se mue en forteresse. Une vertu fondatrice de notre humanité est-elle en train de disparaître ? 

Pour la première fois, deux philosophes s'emparent de la question de l'hospitalité. Ils associent la réflexion à l'enquête de terrain, défendant le principe d'un "reportage d'idées" qui les mène dans la "jungle" de Calais, à l'aéroport de Tempelhof à Berlin, dans les nombreux camps de réfugiés présents dans toute l'Europe. 

Refusant l'idéalisme comme le cynisme, ils posent les jalons d'un "réalisme de l'hospitalité" : parce qu'elle est une épreuve existentielle pour les hôtes comme pour les arrivants, celle-ci ne peut être que collective, donc politique.

La fin de l'hospitalité

À une époque où le capitalisme mondialisé manifeste sa toute-puissance sur les salariés et les gouvernements, tout en étant l'objet de protestations toujours plus vives au sein des démocraties, à l'image du mouvement emblématique « Occupy Wall Street », interroger l'oeuvre d'Axel Honneth sur les normes permet de mettre en question le capitalisme et de repenser la démocratie. 

La première partie aborde les différentes formes de critiques de capitalisme, basées non seulement sur la normativité issue du concept de reconnaissance, mais aussi sur les notions de réification (Guillaume le Blanc, Bruce Bégout), de division et de mécanisation du travail (Christophe Bouton), d'émancipation (Franck Fischbach), et de solidarité (Maiwenn Roudaut). 
La seconde partie repart de la théorie de la reconnaissance pour interroger sa pertinence à la lumière d'autres concepts fondamentaux de la philosophie sociale : l'égalité sociale (François Dubet), l'inégalité entre les sexes ou le « mépris de genre » (Fabienne Brugère), la précarité (Céline van Caillié), et le conflit (David Dilmaghani). La théorie de la reconnaissance et les critiques du capitalisme qui s'y rattachent permettent de repenser la démocratie selon différentes perspectives présentées dans la troisième et dernière partie. Il s'agit de situer la conception de la démocratie défendue par Axel Honneth par rapport aux générations précédentes de l'École de Francfort - Horkheimer et le problème de la domination (Katia Genel), Habermas et la notion de « démocratie sociale » (Alexandre Dupeyrix) -, puis de la confronter à la pensée politique à d'autres philosophes qui sont également partie prenante dans ces débats, comme Hegel  d'un côté (Jean-François Kervégan) et Devey de l'autre (Emmanuel Renault). La dernière étude étend la question de l'articulation des concepts de démocratie et de reconnaissance à la problématique des relations internationales (Tristan Coignard).

Capitalisme et démocratie ; autour de l'oeuvre d'Axel Honneth

L'auteur propose une « relecture » du livre de Canguilhem, Le normal et le pathologique. La philosophie de Canguilhem consiste en une réflexion sur la vie et la connaissance que nous pouvons en avoir. Cet effort pour penser ensemble vie et connaissance est décisif chez Canguilhem, dont la philosophie de la vie repose sur le concept de norme.

Canguilhem et les normes

Les philosophes ne traitent jamais de la course à pied ; déjà les Grecs faisaient l'éloge de la tortue marcheuse, mais disqualifiaient le vaillant Achille, pris dans la folie de ses enjambées... L'auteur, coureur de fond lui-même, s'oppose ici à cette tradition : en autant de textes qu'il y a de kilomètres au marathon, il va à la rencontre des millions de joggers qui ignorent parfois leur propre sagesse. Il brosse pour cela de nombreux portraits, de Guy Drut aux fuyards des sociétés modernes, en passant par les marathoniens de New York ou d'Amsterdam. Il montre que la course permet de tester les philosophies (si l'on démarre kantien, on finit toujours spinoziste...). Il la ressaisit enfin comme une expérience du temps, et révèle sa vraie nature : la course est l'épreuve d'un pouvoir intérieur.

Courir : Méditations physiques

La crise de notre modèle politique éveille le plus grand pessimisme. Face à cette peur de l'avenir, Guillaume le Blanc nous propose une hypothèse détonante, aussi ludique qu'originale : l'hypothèse Charlot. 
Chaplin invente le témoin précaire de son temps, celui qui, au bord de la désintégration, parvient néanmoins à survivre. Charlot appartient à une humanité vulnérable qui déroule sous nos yeux une vie minuscule. Et pourtant, que l'on regarde Les Temps modernes, The Kid ou Le dictateur, c'est bien lui qui remet en question tous les partages sociaux entre le grand et le petit, le centre et la périphérie, le dedans et le dehors, le normal et le pathologique : faut-il vraiment vivre en travaillant ? Qu'est-ce qu'être amoureux  ? Etre père ? Sommes-nous tenus d'être des citoyens patriotes ? 

L'hypothèse Charlot, c'est cela : contester les normes du monde commun pour le rendre justement encore plus commun, plus partageable, pour inventer et réinventer la démocratie. N'est-ce pas la force ultime de Chaplin et de son personnage de nous éloigner du nihilisme qui semble à nouveau guetter notre époque ?

L'insurrection des vies minuscules

Au moment la crise de notre modele politique ne cesse d'etre debattue dans le plus grand pessimisme, Guillaume le Blanc nous propose une hypothese detonante, aussi ludique qu'originale: l'hypothese Charlot. Chaplin invente le temoin precaire de son temps, celui qui, au bord de la desintegration, parvient neanmoins a survivre. Charlot appartient a une humanite vulnerable qui deroule sous nos yeux une vie minuscule.Et pourtant, que l'on regarde Les Temps modernes, The Kid ou Le dictateur, c'est bien lui qui remet en question tous les partages sociaux entre le grand et le petit, le centre et la peripherie, le dedans et le dehors, le normal et le pathologique: faut-il vraiment vivre en travaillant ? Qu'est-ce qu'etre amoureux ? Etre pere ? Sommes-nous tenus d'etre des citoyens patriotes ? L'hypothese Charlot, c'est cela: contester les normes du monde commun pour le rendre justement encore plus commun, plus partageable, pour inventer et reinventer la democratie. N'est-ce pas la force ultime de Chaplin et de son personnage de nous eloigner du nihilisme qui semble a nouveau guetter notre epoque ?

Que faire de notre vulnérabilité?

Résumé

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