Lisbonne au coeur

Les philosophes ne traitent jamais de la course à pied ; déjà les Grecs faisaient l'éloge de la tortue marcheuse, mais disqualifiaient le vaillant Achille, pris dans la folie de ses enjambées. L'auteur, coureur de fond lui-même, s'oppose ici à cette tradition : en autant de textes qu'il y a de kilomètres au marathon, il va à la rencontre des millions de joggers qui ignorent parfois leur propre sagesse.

Il brosse pour cela de nombreux portraits, de Guy Drut aux fuyards des sociétés modernes, en passant par les marathoniens de New York ou d'Amsterdam. Il montre que la course permet de tester les philosophies (si l'on démarre kantien, on finit toujours spinoziste.). Il la ressaisit enfin comme une expérience du temps, et révèle sa vraie nature : la course est l'épreuve d'un pouvoir intérieur.

Courir - Méditation physique

L'angoisse d'etre exclu, la hantise d'etre debarque, la peur de tomber, n'ont jamais imprime aussi fortement nos vies. D'ou vient ce sentiment de vulnerabilite et que peut-on en faire ? Au moment meme ou il semble nous priver de tout pouvoir, il nous fait reconnaitre notre commune fragilite et l'irreductible humanite de ceux qui ont deja ete rejetes. Pouvons-nous elargir notre monde, l'ouvrir a d'autres alternatives de vie, devenir sensibles a la puissance d'agir propre a ces existences ? Il en va de notre capacite a vivre ensemble et a ne pas abandonner les plus faibles aux extremismes, il en va aussi de notre possibilite de refuser un monde ou l'inclusion des uns exige l'exclusion des autres.

Que faire de notre vulnérabilité?

Le libéralisme n’a jamais eu l’évidence qu’on lui prête. Son invention, à la fin du XVIIIe siècle, engage des catégories morales, politiques, économiques qui contribuent à façonner un individu libéral autonome dont l’indépendance est depuis largement remise en question. L’enjeu de cet ouvrage collectif est de procéder à une déconstruction des évidences libérales en soulignant la pluralité des libéralismes dont, aujourd’hui le néolibéralisme tend à valoir comme nouveau discours de l’orthodoxie libérale. Poser quelques questions aux libéralismes c’est alors contribuer à proposer une critique de notre présent et de certaines évidences qui le supportent.

Le nouvel esprit du libéralisme

Banalisée, inscrite désormais dans le décor de notre quotidien, la précarité bouleverse notre rapport aux normes sociales. Sait-on simplement aujourd’hui ce qui distingue une vie ordinaire d’une vie précaire ? A-t-on seulement noté que les chômeurs, les surnuméraires, les inutiles, cette armée de sans-voix, s’inventent une nouvelle langue à laquelle nous restons sourds ?Si la philosophie peut espérer contribuer à la critique sociale, il lui revient de traduire ces expériences d’inexistence et de redonner droit de cité à ces voix discordantes, participant ainsi à la construction d’une « société décente ». Non point un programmme, mais une exigence : parce que les voix des précaires sont l’ultime voix de la démocratie, leur faire une place dans le bruit ordinaire de nos vies.Guillaume le Blanc est professeur de philosophie à l’université Michel-de-Montaigne-Bordeaux III.

Vies ordinaires, vies précaires

Ce livre peut être lu comme une réflexion sur le statut de l’anthropologie. Souvent, l’analyse des actes humains se tourne vers l’investigation de formes symboliques et culturelles, largement dépouillées de tout ancrage naturel. Mais on peut adopter une autre démarche, dans la tradition inaugurée par Auguste Comte. On attribue alors au concept de vie un rôle majeur, et c’est en fonction des phénomènes organiques que les phénomènes humains sont appréhendés. Il s’ensuit une véritable réforme de l’anthropologie. Celle-ci a pour condition une philosophie biologique et médicale qui fait apparaître la vie comme puissance d’individualisation et production de normes. Elle trouve son accomplissement dans une théorie de l’innovation sociale.Telle se présente la philosophie de la vie de Georges Canguilhem qui va du vital au social. Le centre de gravité de l’anthropologie se déplace d’une analyse linguistique ou artificialiste des faits sociaux vers une compréhension des types d’activité produits dans la vie. Une invitation à repenser les bases philosophiques de toutes les sciences humaines.

Canguilhem et la vie humaine

Il n'est pas certain que la normalité soit chose tout à fait normale et qu'il faille l'accepter sans réserve. Nos sociétés sont travaillées en profondeur par la figure de l'homme normal qui tend à fonctionner comme la vérité silencieuse de nos corps et de nos esprits. Car l'enjeu est bien, par l'appel à toute une série de normes, de produire une domestication nouvelle de l'homme dans les formes majeures de la vie sociale comme dans les formes mineures de la vie intime. Il est alors permis de se demander ce que signifie le fait de se vivre comme sujet absolument normal dans une société qui ne parvient pas à rendre les normes évidentes pour un grand nombre et qui, de ce fait, ne peut résorber, bien au contraire, tout un ensemble de pathologies sociales qui se révèlent notamment dans les situations de pauvreté, de précarité et de mépris social. L'homme normal est alors celui qui se soumet à des normes dont il ne parvient même pas à constater l'évidence à l'extérieur de lui. Assurément, il y va pour lui d'une réponse à l'angoisse de ne plus être dans la norme mais cette angoisse n'est pas annulée pour autant, elle refait surface dans une souffrance spécifique qui est la souffrance d'être trop dans la norme. Cette souffrance vient de ce que la vie psychique et la vie ordinaire ne sont plus considérées dans leur mobilité propre, comme animation, création, désir. La perte de la créativité psychique et vitale est sans doute le drame de l'homme normal. Contre lui, il faut en appeler à la vie ordinaire et à ses déplacements imperceptibles, à tout ce qui manifeste un style.

Les Maladies de l'homme normal

Pendant longtemps, Canguilhem fut considéré non seulement comme un grand historien des sciences mais aussi, à la suite de Bachelard, comme le philosophe de la rationalité épistémologique. Or les questions de la maladie et de la santé, développées dès 1943, présupposent, au fondement d'une telle rationalité, une philosophie première dont dépend l'épistémologie critique.
Cette philosophie réside dans la relation construite par Canguilhem entre vie et norme d'une part, vie et connaissance d'autre part. La vie est création de normes, il n'y a pas une normalité, vitale ou sociale, mais des formes de vie multiples, déterminées et comprises à divers titres par l'appartenance des individus à une société. Comment la critique d'une normalité unique permet-elle d'aboutir à une reformulation philosophique de l'être-en-vie, tant biologique que social, c'est l'entreprise souveraine qui commande le livre de Canguilhem, sans cesse repris et remanié, Le normal et le pathologique, dont nous proposons la relecture.

Lisbonne au coeur

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