Au croisement de la biographie, de la philosophie politique et de la critique littéraire, l'auteure retrace le destin individuel et l'itinéraire spirituel de Walter Benjamin. Elle analyse ses rapports tourmentés avec la judéité et le marxisme, son amour de Paris et de la flânerie, ses relations complexes avec les intellectuels de son temps.

Walter Benjamin 1892-1940

Vous êtes " normal ", une personne ordinaire. Ni un criminel, ni un idéologue, ni un monstre pathologique. Un jour, toutes les normes auxquelles vous étiez habitué s'effondrent. Dès lors, vous courez le risque d'être complice des pires choses. Comment l'éviter ? Comment distinguer le bien du mal ? Comment dire " non " ? En essayant d'évaluer la situation. Pour cela, explique Hannah Arendt, il faut penser - et penser par soi-même. Cet acte-là, dit-elle aussi, n'est pas réservé à une élite. Emettre un jugement et prendre ses responsabilités, chacun, quel qu'il soit, peut le faire. Encore faut-il en avoir la volonté... Un livre essentiel, par l'un des plus grands philosophes de notre temps

Responsabilité et jugement

Réfugiés, apatrides, parias, personnes déplacées, sans droits. Hannah Arendt nous aide, en onze essais sur les questions de l'assimilation et de la coexistence des peuples, à penser le monde d'aujourd'hui, les déplacements de population et la remontée de l'antisémitisme. Ce livre culte de la grande philosophe, qui contient plusieurs essais célèbres (sur la place des Juifs, Stefan Zweig, Kafka, ou encore le fameux "Nous autres réfugiés") était introuvable depuis de nombreuses années.

La tradition cachée - Le juif comme paria

La correspondance de Hannah Arendt avec Karl Jaspers est dans l'histoire de la pensée la première de cette importance entre deux philosophes à être publiée intégralement. Elle débute en 1926 quand Arendt, âgée de vingt ans, suit le cours de philosophie de Jaspers à l'université de Heidelberg. Elle est interrompue à cause de l'exil en France puis en Amérique de Arendt et " l'exil intérieur " de Jaspers. Elle reprend à l'automne 1945. Sauf quelques lettres d'avant 1933, la correspondance tire toute son importance et son sens des années de l'après-guerre. Ces lettres montrent, bien sûr, le cheminement de leurs pensées philosophiques mais aussi elles réveillent pour la première fois un côté personnel et spontané. Brillante, vulnérable, directe, Hannah Arendt parle de son pays d'adoption - l'Amérique - de l'université, de la politique, du maccarthysme et de Kennedy, de la détérioration urbaine... Elle parle aussi de l'Allemagne, de l'antisémitisme, de la culpabilité, de la politique. D'Israël, qu'elle critique mais qu'elle soutient en tant que Juive. Dans son dialogue avec Arendt, Jaspers, généreux, inquiet, réfléchi, examine la question du " caractère allemand ". Il parle des philosophes du passé et du présent - Spinoza, Heidegger - de la retraite, de la vieillesse, de l'avenir de l'homme... Ce livre est un dialogue fascinant entre un homme et une femme, une juive et un Allemand, quelqu'un qui pose des questions et un visionnaire, tous deux intransigeants dans l'examen de notre siècle troublé.

Correspondance - 1926-1969

La gloire posthume est le lot des inclassables. C'est pourquoi on n'a mesuré l'importance de Walter Benjamin qu'après sa mort. Ses textes ne rentrent dans aucune catégorie préétablie, sa personnalité complexe a dérouté ses amis les plus proches. Le mérite de l'essai d'Hannah Arendt, qui date de 1971, est d'offrir un aperçu d'ensemble de la vie et de la pensée de Benjamin. Il est rédigé avec clarté et finesse, sans parti pris idéologique. Au croisement de la biographie, de la philosophie politique et de la critique littéraire, Hannah Arendt retrace le destin individuel et l'itinéraire spirituel d'un homme pris dans "les sombres temps". La vie de Benjamin ne fut qu'un "entassement de débris", placée sous le signe de la malchance. Ce mélange de faiblesse et de génie le rendait totalement incapable de faire face aux difficultés de l'existence. Arendt ne laisse de côté aucun des grands thèmes qui structurent sa pensée. Elle analyse ses rapports tourmentés avec la judéité et le marxisme, son amour de Paris et de la flânerie, ses relations complexes avec les intellectuels
de son temps. Plongeant au plus intime de l'oeuvre, elle décortique la façon unique en son genre qu'il avait de "penser poétiquement".
Philosophe elle-même inclassable, Hannah Arendt était la mieux à même de saisir la subtilité de la figure de Walter Benjamin. Le portrait sensible qu'elle dresse de "cet homme qui n'avait appris à nager ni avec le courant ni contre le courant" constitue sans conteste la meilleure introduction à son oeuvre.

La philosophie et la théologie parlent de l’homme, de l’homme en général. Qu’il y ait un seul homme, ou deux hommes, ou des milliers, ce qu’elles affirment de l’homme reste valide. Il en va de même des approches scientifiques de l’homme : en biologie et en psychologie, on étudie l’homme, de même qu’en zoologie, il n’y a que le lion ou le singe. Il en va autrement en politique. La politique repose sur la multiplicité et la pluralité des hommes. Elle traite de la communauté et de la réciprocité d’êtres différents. En apparence, elle ne parvient jamais à la profondeur de la philosophie et de la théologie. Et pourtant, la politique, cet espace intermédiaire où se joue la liberté, où agissent les hommes libres, peut devenir le lieu même de la profondeur humaine.

Qu'est-ce que la politique?

Hannah Arendt et Anders ont été brièvement mariés avant que de se séparer dans l'exil et les cheminements intellectuels distincts, séparés. Mais il semblait jusqu'ici que ces chemins ne s'étaient plus jamais croisés, et qu'une distance s'était instaurée. Ce livre, paru l'année dernière en Allemagne, constitue de ce certain point de vue une révélation : tout au long de plusieurs décennies, de 1933 à 1975 l'un et l'autre n'ont jamais cessé de s'écrire, d'évaluer mutuellement leurs avancées ou leurs difficultés à être, à écrire, à penser, et dans l'épreuve, de se soutenir.
Cette correspondance s'étend sur deux périodes distinctes :
1939-1941 : années d'exil avec des lettres d'Arendt depuis le Sud de la France puis les Etats-Unis, témoignant de son errance avant de pouvoir embarquer, via le Portugal, vers New-York, puis de son installation dans cette ville avec son mari et sa mère, de la reprise de l'écriture pour l'un et l'autre, des multiples engagements et démarches pour sauver ou accueillir les proches fuyant le nazisme.
1955-1975 : années du retour en Europe pour Anders et de l'installation définitive aux États-Unis pour Arendt, les derniers échanges se poursuivant jusqu'à la mort de celle-ci en décembre 1975. L'un des fils rouges de ces lettres est la question des retrouvailles impossibles : maints plans pour se retrouver dans une ville européenne à l'occasion d'une conférence ou d'un voyage sont ainsi échafaudés et finalement échouent. Mais l'un et l'autre demeurent très attentifs à leurs travaux et livres respectifs et les lettres laissent entrevoir des échanges téléphoniques. Hannah Arendt meurt avant que le projet de rencontre puisse aboutir, cette « impossible rencontre » venant peut-être métaphoriser l'écart maintenu de part et d'autre, au delà d'une reconnaissance mutuelle et d'une sorte de familière et évidente disputatio entre leurs oeuvres.
Ce volume contient également des textes écrits en commun ou que l'on pourrait dire «croisés» :
Un texte sur les Élégies de Duino de Rilke signé conjointement; deux textes écrits séparément mais simultanément et en écho l'un à l'autre sur un ouvrage de Karl Mannheim, Idéologie et Utopie, ainsi que deux poèmes sur Walter Benjamin.
Après un robuste appareil de notes qui constitue une source d'informations très riche sur le milieu des émigrés allemands ou les cercles intellectuels proches des deux correspondants, l'ouvrage est conclu par une remarquable étude de Kerstin Putz.

Correspondance

Chassée d'Allemagne par l'arrivée d'Hitler au pouvoir, Hannah Arendt prend la route de l'exil, qui la conduit d'abord en France en 1933. Devenue « étrangère ennemie », elle émigre en 1940 en Amérique, où elle est naturalisée en 1951. 
Attaquée en tant que Juive, elle se défendra toujours dans les termes de l'attaque. C'est pourquoi, les sionistes étant les seuls prêts à s'engager dans l'action, elle milite à leurs côtés dès 1933. À partir des années 1940, toutefois, elle prend ses distances avec le mouvement, lui reprochant principalement son absence d'analyse des fondements de l'antisémitisme en Allemagne, son désintérêt pour les Juifs européens - les sionistes n'ayant eu dès le départ aucune politique concernant la diaspora -, enfin et surtout sa totale méconnaissance de la réalité arabe : compte tenu de la situation géographique de la Palestine, la question la plus urgente à ses yeux est en effet de parvenir à un accord avec les peuples arabes frontaliers. Loin, donc, de partager l'objectif sioniste d'établissement d'un État-nation juif, Hannah Arendt place ses espoirs dans un système de gouvernement fédéral, seule alternative à ses yeux à la « balkanisation » de la région. 
Ce volume rassemble la totalité des écrits que Hannah Arendt a consacrés, sinon à la « question juive », du moins aux « affaires juives ». Ils s'étendent sur quatre décennies, des années 1930 aux années 1960. Ce qui frappe à leur lecture, c'est, au-delà de la grande lucidité de la réflexion arendtienne, le fait que son propos soit - hélas - toujours d'actualité.Hannah Arendt (1906-1975) est considérée comme l'une des plus grandes philosophes du XXe siècle. On compte parmi ses grands textes Les Origines du totalitarisme (1951), Condition de l'homme moderne (1961), La Crise de la culture (1961) ou encore Eichmann à Jérusalem. Rapport sur la banalité du mal (1966).Traduit de l'allemand et de l'anglais par Sylvie Courtine-Denamy.

écrits juifs

Le système politique mis au point par l'Allemagne hitlérienne et la Russie stalinienne ne consiste pas en une simple radicalisation des méthodes dictatoriales. C'est un système entièrement original qui repose sur la transformation des classes en masses, fait de la police le centre du pouvoir et met en oeuvre une politique étrangère visant ouvertement à la domination du monde. Animé par une logique de la déraison, il tend à la destruction complète de la société - comme de l'individu. Un classique de la théorie politique. Le système totalitaire est la troisième partie de l'oeuvre magistrale d'Hannah Arendt, Les Origines du totalitarisme. Les première et deuxième parties sont intitulées : Sur l'antisémitisme et L'Impérialisme.

Walter Benjamin 1892-1940

Résumé

Plus de livres de Hannah Arendt

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques