" Je parlerai du revenant, de la flamme et des cendres." Du nazisme encore, et de celui de Heidegger, il est ici question: parce que là, peut-être, est la question.
La " liberté de l'esprit " contre l'inhumanité des mots en -isme (nazisme, fascisme, totalitarisme, matérialisme, etc.): prétention d'alors, prétention encore quand il en va du destin de l'Europe. Heidegger, en 1933, délaisse les guillemets dont il entourait auparavant le mot "esprit ". Dans le concert des grands "esprits" européens (Valéry, Husserl), Heidegger chante l'esprit et le feu. Ce retour de flamme, passé étrangement inaperçu, anime l'échange avec la tradition philosophique, morale et religieuse.
Peut-on, doit-on l'interrompre? II en va élu Bien et du Mal. Ces questions rencontrent les inflexions de la démarche de Heidegger: la question de la question, finalement gagée sur l'acquiescement qui la précède, découvre le Oui qui l'engage. Et la question devient : à quoi, à qui dit-on oui? A De l'esprit, Heidegger et la question (1987), nous avons jugé opportun d'associer ici deux autres textes, légèrement antérieurs mais étroitement apparentés : Différence sexuelle, différence ontologique (Geschlecht I, 1983), La Main de Heiddeger (Geschlecht Il, 1985).

Heidegger et la question ; de l'esprit et autres essais

« Souvent je me demande, moi, pour voir, qui je suis – et qui je suis au moment où, surpris nu, en silence, par le regard d’un animal, par exemple les yeux d’un chat, j’ai du mal, oui, du mal à surmonter une gêne.Pourquoi ce mal ?J’ai du mal à réprimer un mouvement de pudeur. Du mal à faire taire en moi une protestation contre l’indécence. Contre la malséance qu’il peut y avoir à se trouver nu, le sexe exposé, à poil devant un chat qui vous regarde sans bouger, juste pour voir. Malséance de tel animal nu devant l’autre animal, dès lors, on dirait une sorte d’animalséance : l’expérience originale, une et incomparable de cette malséance qu’il y aurait à paraître nu en vérité, devant le regard insistant de l’animal, un regard bienveillant ou sans pitié, étonné ou reconnaissant. Un regard de voyant, de visionnaire ou d’aveugle extra-lucide. C’est comme si j’avais honte, alors, nu devant le chat, mais aussi honte d’avoir honte. Réflexion de la honte, miroir d’une honte honteuse d’elle-même, d’une honte à la fois spéculaire, injustifiable et inavouable. Au centre optique d’une telle réflexion se trouverait la chose – et à mes yeux le foyer de cette expérience incomparable qu’on appelle la nudité. Et dont on croit qu’elle est le propre de l’homme, c’est-à-dire étrangère aux animaux, nus qu’ils sont, pense-t-on alors, sans la moindre conscience de l’être.Honte de quoi et nu devant qui ? Pourquoi se laisser envahir de honte ? Et pourquoi cette honte qui rougit d’avoir honte ?Devant le chat qui me regarde nu, aurais-je honte comme une bête qui n’a plus le sens de sa nudité ? Ou au contraire honte comme un homme qui garde le sens de la nudité ? Qui suis-je alors ? Qui est-ce que je suis ? À qui le demander sinon à l’autre ? Et peut-être au chat lui-même ? »

L’animal que donc je suis

"Inscrivons sans mot dire la légende, en grands caractères monumentaux, majuscules ou minuscules indistinctes (tout revenant à la langue, le propre et le commun), inscrivons l'événement de langue sur la stèle (sans ponctuation, donc), inscrivons la chance, d'une traite, sur une pierre (elle nous attendra), sur une table (il la tient pour être dressée, verticale), donc sur un tableau offert (exposé) à l'éponge, ceci :

EPONGER DESORMAIS A PARTIR DE LUI MAIS QUI SAIT A PARTIR D'AUJOURD'HUI ET DE MOI VOUDRA DIRE DANS LA LANGUE FRANÇAISE FRANCISEE PLUTOT OU REFRANCISEE COLONISEE UNE FOIS DE PLUS DEPUIS LES BORDS DE LA MEDITERRANEE MARE NOSTRUM EPONGER AURA VOULU DIRE DEJA LAVER NETTOYER APPROPRIER EFFACER DONC PAR EXEMPLE LE NOM DE PONGE MAIS AUSSI S'ACQUITTER D'UNE TRAITE INSCRIRE LE NOM DES PONGE SIGNER PONGE SIGNE PONGER EMARGER DEJA AU NOM DE PONGE."

Jacques Derrida

Signéponge

FEMMES, quel titre eût été plus juste et plus résonnant ? Prononcée en 1972, cette conférence fut en effet scandée ou jouée par telles propositions : « La femme sera mon sujet », « Il n'y a pas d'être ou d'essence de la femme ou de la différence sexuelle... », « La femme n'aura donc pas été mon sujet », etc. Pour « déchiffrer cette inscription de la femme », l'écriture ne doit plus recevoir ses ordres de la philosophie ou de la littérature. Ayant engagé ailleurs (Marges, La Dissémination) la déconstruction de ce qu'il nomme phallogocentrisme, Jacques Derrida mobilise ici une question (à quelles conditions une écriture des femmes—au sujet des femmes et revenant aux femmes—aura-t-elle été, s'il en fut, possible et des écritures de femme ?) ; il met en série ses nécessités, leviers, trajets, retournements, ruses, apories, etc. On n'évitera pas la provocation de Nietzsche. Ses énoncés sur le style, ses styles eux-mêmes ne sont pas autre chose que des emportements pour et contre les femmes. Comment cet adversaire du féminisme pouvait-il entendre l'affirmation des femmes ? Si l'on relance ailleurs l'interprétation nietzschéenne ; si, en tous sens, dans la langue, hors la langue, on se livre à tels « éperons », alors des énigmes, au passage, feront écueil : par exemple la lecture heideggerienne de Nietzsche ou, à sa crypte abandonnée, cette petite phrase : « J'ai oublié mon parapluie. »

Éperons: Les styles de Nietzsche

Jacques Derrida is, in the words of the New York Times, "perhaps the world's most famous philosopher—if not the only famous philosopher." He often provokes controversy as soon as his name is mentioned. But he also inspires the respect that comes from an illustrious career, and, among many who were his colleagues and peers, he inspired friendship. The Work of Mourning is a collection that honors those friendships in the wake of passing.Gathered here are texts—letters of condolence, memorial essays, eulogies, funeral orations—written after the deaths of well-known figures: Roland Barthes, Paul de Man, Michel Foucault, Louis Althusser, Edmond Jabès, Louis Marin, Sarah Kofman, Gilles Deleuze, Emmanuel Levinas, Jean-François Lyotard, Max Loreau, Jean-Marie Benoist, Joseph Riddel, and Michel Servière.With his words, Derrida bears witness to the singularity of a friendship and to the absolute uniqueness of each relationship. In each case, he is acutely aware of the questions of tact, taste, and ethical responsibility involved in speaking of the dead—the risks of using the occasion for one's own purposes, political calculation, personal vendetta, and the expiation of guilt. More than a collection of memorial addresses, this volume sheds light not only on Derrida's relation to some of the most prominent French thinkers of the past quarter century but also on some of the most important themes of Derrida's entire oeuvre-mourning, the "gift of death," time, memory, and friendship itself."In his rapt attention to his subjects' work and their influence upon him, the book also offers a hesitant and tangential retelling of Derrida's own life in French philosophical history. There are illuminating and playful anecdotes—how Lyotard led Derrida to begin using a word-processor; how Paul de Man talked knowledgeably of jazz with Derrida's son. Anyone who still thinks that Derrida is a facetious punster will find such resentful prejudice unable to survive a reading of this beautiful work."—Steven Poole, Guardian"Strikingly simpa meditations on friendship, on shared vocations and avocations and on philosophy and history."—Publishers Weekly

Chaque Fois Unique, La Fin Du Monde

“ Les langues sont faites pour être parlées, l’écriture ne sert que de supplément à la parole... L’écriture n’est que la représentation de la parole, il est bizarre qu’on donne plus de soin à déterminer l’image que l’objet. ” Roussau.Ce livre est donc voué à la bizarrerie. Mais c’est qu’à accorder tout son soin à l’écriture, il la soumet à une réévaluation radicale. Et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu’il importe d’excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même : celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l’écriture en se rassurant dans l’évidence du sens commun, dans les catégories de “ représentation ” ou d’“ image ”, dans l’opposition du dedans et du dehors, du plus et du moins, de l’essence et de l’apparence, de l’originaire et du dérivé.Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, Jacques Derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus. Cela n’est possible que par un déplacement systématique des concepts : on ne saurait en effet répondre à la question “ qu’est-ce que l’écriture ? ” par un appel de style “ phénoménologique ” à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée. L’interprétation occidentale de l’écriture commande tous les champs de l’expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu’à la forme ultime de la question (“ qu’est-ce que ? ”) qu’on croit pouvoir libérer de cette prise. L’histoire de cette interprétation n’est pas celle d’un préjugé déterminé, d’une erreur localisée, d’une limite accidentelle. Elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différance.

De la grammatologie

Jacques Derrida couche ce texte sur le papier de janvier 1989 à avril 1990, alors que sa mère se meurt. Il a alors 59 ans. 59 bandes d'écriture composent ce tissu verbal, chacune constituée d'une seule phrase, pour une année de vie. « Circonfession » - hybridation de « confession » et « circoncision » - est nourri d'éléments biographiques. Mais la confession est à la fois possible et impossible, dit l'auteur, qui ne sait pas qui parle, qui prie dans ce texte, ni ce qui se dit en secret.

« Peut-on nommer son propre sang ? Et décrire la première blessure, ce moment où, paraissant au jour, le sang se refuse encore à la vie ? À supposer qu'on se rappelle sa circoncision, pourquoi cet acte de mémoire serait-il une confession ? L'aveu de quoi, au juste ? Et de qui ? À qui ?
Rôdant autour de ces questions, essayant, comme au clavier, une voix juste au-dedans de moi, je tente de dire de longues [...] phrases, et de les murmurer au plus près de l'autre qui pourtant les aspire, soupire, expire, les dicte même. Cette diction est aussi une dictée. Plusieurs voix résonnent en une, dès lors, elles se croisent, elles se disputent même une parole finalement torsadée. » J. D.

Circonfession

« Vous pourriez lire ces envois comme la préface d'un livre que je n'ai pas écrit. Il aurait traité de ce qui va des postes, des postes en tous genres, à la psychanalyse. Moins pour tenter une psychanalyse de l'effet postal que pour renvoyer d'un singulier événement, la psycha¬nalyse freudienne, à une histoire et à une technologie du courrier, à quelque théorie générale de l'envoi et de tout ce qui par quelque télécommunication prétend se destiner. » 

J. D.

Le 2 juin 1977, Derrida tombe en arrêt devant une carte postale représentant Socrate et Platon, extraite d'un livre de cartomancie du xiiie siècle. Cette image, qui lui fait l'effet d'une révélation, va nourrir, par le biais d'une longue correspondance amoureuse, une réflexion sur les relations de la parole et de l'écriture, qui prendra la forme d'« Envois », avant d'introduire trois autres chapitres du volume, et inspirera ce commentaire à Philippe Boyer : 

« Dans la littérature comme dans l'agriculture, les grands principes veulent que chacun reste chez soi pour que les vaches soient bien gardées. Aux romanciers les romans, aux gastronomes les livres de cuisine, aux philosophes la philosophie. Mais que se passe-t-il lorsque soudain Jacques Derrida s'avise de prendre la littérature à bras-le-corps et d'accoucher d'un roman d'amour là où on attendait une somme théorique ? » (Libération)

© Flammarion, 1980.

© Flammarion, 2014, pour la présente édition.

La carte postale - De Socrate à Freud et au-delà

Faufilage ou faufilature, l’étrange expression « sans alibi » revient avec insistance en plus d’un lieu de cette conférence prononcée devant les États généraux de la Psychanalyse en juillet 2000. Elle scande tout, jusqu’à la conclusion : « On parle rarement d’alibi, d’ailleurs, sans quelque présomption de crime. Ni de crime sans un soupçon de cruauté. » Elle passe partout, depuis la définition de la psychanalyse : « Mais psychanalyse serait le nom de ce qui, sans alibi théologique ou autre, se tournerait vers ce que la cruauté psychique aurait de plus propre. La psychanalyse, pour moi, si vous me permettez cette autre confidence, ce serait l’autre nom du “sans alibi”. L’aveu d’un “sans alibi”. Si c’était possible. »

Heidegger et la question ; de l'esprit et autres essais

Résumé

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