La littérature comme expérience - Phénoménologie et oeuvres littéraires

Au nombre des évidences difficiles à révoquer, il y a que nous sommes au monde. Au nombre des évidences difficiles à avouer mais qu'il faut bien tenir pour telles, il y a que souvent nous y sommes mal. A l'expérience littéraire il revient de témoigner non seulement de la possibilité d'habiter la terre, poétiquement, mais aussi de cette possibilité adverse d'exister dans un monde en ruines. Sur cette dualité et dissymétrie de l'habitation et du désastre, les récits de Kafka sont riches en leçons, et cela quand bien même ils ne diraient rien de l'habitation en tant que telle, ne décriraient jamais le paradis perdu (forcément perdu) ou la terre promise (à jamais promise). Celui qui vit dans un monde détruit comprend davantage ce que signifie être présent au monde. C'est ainsi que les récits de Kafka montrent "l'homme qui n'a plus de monde et qui, dans cette absence de monde, essaie cependant de trouver les conditions d'un séjour véritable" (Maurice Blanchot). Mais quand peut-on dire d'un homme qu'il est privé de monde ? En toute rigueur jamais, tant du moins qu'il est encore en vie. Le monde est ce qu'il y a toujours, même s'il se présente à nous sous la figure de la ruine, des décombres ou du désastre. Le monde est ce que nous ne pouvons pas perdre, mais le rythme du monde oui, ou celui du même coup de notre existence, car tout de notre existence alors s'effondre et aucune voix ne peut plus nous atteindre sans être en même temps brisée. Les récits de Kafka nous montrent ce que devient l'existence au moment de perdre le rythme du monde.

Kafkabuch

"Poète et philosophe, et chrétien aussi - c'est le même homme assurément, parce que le même corps habité de toutes ces passions. Et pourtant combien de voix distinctes échangent, se répondent, comme une première polyphonie, restreinte mais déjà bien réelle, avant de convoquer tant d'oeuvres au fil d'une érudition prodigieuse et pourtant légère. On le connaît philosophe, tout à la tâche de méditer les promesses de sens contenues dans la parole, de toute parole qui se lève et se risque à répondre à l'appel du monde, du beau, des autres, de Dieu... , mais contenues aussi dans l'espace plus resserré du poème. La parole et la voix, le nom et le corps, le cri et le murmure, la nudité et la pudeur, le plus bouleversant dans le plus intime, l'aventure entière d'être-homme dans le souffle des mots et leur silence - la poésie ne dit rien d'autre, mais avec une encore plus grande retenue, et sans aucun souci d'illustrer. Le poème juste dit, ne démontre rien. On le sait chrétien, sans jeu de mots facile, et surtout sans que la foi brûlante qui fut la sienne ne dresse le moindre péage dont le lecteur devrait s'acquitter pour entrer dans l'espace tout d'hospitalité du poème. Poésie profane donc, comme lui-même le reconnaissait, et sans qu'il y ait lieu d'émettre sur ce point le moindre soupçon. Voilà pour les différences - mais n'eussions-nous que les livres de philosophie, sans doute aurions-nous pu deviner une sensibilité poétique à l'oeuvre, doublant de sa langue d'orfèvre la rigueur des descriptions et commentaires. "

L'autre versant du cri - Sur la poésie de Jean-Louis Chrétien

Le Paradis perdu de la présence - Platon, Kant, Kierkegaard

Toute répétition n'est pas stérile et n'interdit pas ipso facto l'originalité du chemin de pensée qu'il faut prendre. Tout lecteur de Platon sait qu'il faut réinventer à chaque dialogue le chemin vers l'Idée, et ce que cela suppose en fait de difficile alliage de répétition et d'imprévisible.
Poètes et penseurs écrivent des dizaines de livres et nous en lisons des milliers, mais peut-être seulement pour que nous puissions prononcer un seul mot - mais le prononcer enfin, le prononcer vraiment, avec cette autorité qui nous manque en ces jours qui sont incertains.
Qu'importe alors la monotonie de la pensée, et que le pluriel de ses commencements, ses multiples chemins, ses variations quasi infinies, conduisent invariablement au même motif, à une même pensée, au même nom ultime - le Nom propre par excellence, orient de tous les noms communs : le nom de Dieu ? - s'il s'agit là d'une monotonie heureuse.

La pensée monotone

Kant et la question de l'affectivité : lecture de la troisième critique

Le corps est ici objet d'étude : en tant que lieu d'un savoir médical, physique, philosophique, il invite à scruter les modalités de sa représentation et l'imaginaire qu'il recouvre. De l'homme astronomique à l'imagerie médicale actuelle, en passant par les planches anatomiques « artistes » en même temps que scientifiques des xviie et xviiie siècles, il témoigne plus que d'autres objets d'une évolution de l'imaginaire comme de l'épistémé. Par ailleurs, le corps est lui-même objet métaphorique qui peut constituer et organiser un discours. Le corpus philosophique, le corps de l'Église ou le corps politique en sont des exemples évidents. À partir du moment où le corps est lui-même un élément constituant du savoir, c'est non seulement le discours qu'il structure et véhicule qu'il faut analyser, mais la représentation même du corps qui est implicitement à l'ouvre. Fruit d'une rencontre pluridisciplinaire de Cerisy, ce volume explore les figures du corps dans le savoir et l'imaginaire du savoir, de l'Antiquité à nos jours.

Cahiers Diderot N° 14

Le commencement a déjà eu lieu, et pourtant il est encore à venir, signe que le commencement véritable, de qui dépend ensuite le cours entier de notre existence, et son sens, a été manqué. Ce que nous appelons sens tient dans cette direction qui tourne, ou retourne, l'existence vers ce commencement à venir, pour aller de l'impoétique vers le poétique, de la souffrance vers la joie, ou de la mort future vers la vie sans cesse recommencée. A la littérature de décrire alors le pluriel des possibles que nous pouvons éprouver, à la philosophie de montrer leur dissymétrie ou la promesse de leur dissymétrie, et à la théologie de justifier cette promesse et dire au nom de qui nous allons vers notre naissance.

La philosophie qui est à faire, c'est celle de Lazare.

Le commencement à venir

" L'œuvre demande cela, que l'homme qui l'écrit se sacrifie pour l'œuvre, devienne autre, devienne non pas un autre, non pas, du vivant qu'il était, l'écrivain avec ses devoirs, ses satisfactions, et ses intérêts, mais plutôt personne, le lieu vide et animé où retentit l'appel de l'œuvre. " Quel est cet appel qui, au moment même où il a lieu, semble sceller et notre naissance et notre disparition ? " Du poème naît le poète " mais comme s'il naissait seulement pour, aussitôt, disparaître. Un tel appel ne manque de retentir comme un impératif et une énigme : pourquoi une telle exigence ? L'œuvre n'est pas seule à appeler, mais cet appel a lieu, et il ne va pas sans abandon de notre part : abandon de tout ce qui constituait auparavant notre expérience (effacement), mais abandon aussi à ce qui maintenant nous requiert (événement). Pour décrire cette épreuve, nous n'avons d'autre ressource qu'interroger l'œuvre elle-même. Ce qu'est l'appel de l'œuvre, nous ne le comprendrons qu'à partir de l'espace de l'œuvre (l'espace littéraire). " Qui n'appartient pas à l'œuvre comme origine, qui n'appartient pas à ce temps autre où l'œuvre est en souci de son essence, ne fera jamais œuvre " - non seulement il ne fera pas œuvre, mais il ne pourra même rien dire de cet appel. " Pourquoi l'œuvre exige-t-elle cette transformation ? "  jusqu'à cet effacement du vivant : pour quoi, en vue de quoi, et sous la pression de quel événement ? La question appartient de plein droit à l'horizon de la phénoménologie, et celui qui la pose s'appelle Blanchot. D'un penseur, ou d'un écrivain, il n'y a jamais que peu à dire - le fil des mots et des livres devant tenir lieu, à lui seul, de biographie. Retenons le minimum : deux dates extrêmes, et dans cet entre-deux l'insistance d'un travail. Deux dates : 1907-2003. Ce qui l'inscrit dans une génération, celle de Sartre (1905), Levinas (1906) et Merleau-Ponty (1908), c'est-à-dire celle des premiers phénoménologues français recevant en même temps le legs de Husserl et de Heidegger. Ces cinq noms serviront de fil conducteur. Ajoutons un lieu : Strasbourg, où Maurice Blanchot, alors étudiant en philosophie, se lie d'amitié avec Emmanuel Levinas. De cette rencontre, l'un et l'autre parleront ensuite comme d'un fait majeur . Quant au travail, il emporte Blanchot - doublement - vers l'espace littéraire, donnant lieu à la fois à une œuvre de fiction et à une œuvre critique. Penser la chose littéraire fut aussi pour Blanchot une manière d'aller aux choses mêmes. Emporté vers l'espace littéraire, mais non pas étranger à l'espace de la pensée. Nous aurons cinq leçons pour ouvrir le dialogue - secret ou avoué - que Maurice Blanchot aura entretenu avec chacune des cinq grandes figures de la phénoménologie que nous venons de nommer (Husserl, Sartre, Heidegger, Merleau-Ponty et Levinas). Cinq leçons, et à chaque fois trois motifs.

La littérature comme expérience - Phénoménologie et oeuvres littéraires

Plus de livres de Jérôme de Gramont

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques