La sculpture sur bois

« Il faut se connaître soi-même - écrit Pascal - : quand cela ne servirait pas à trouver le vrai, cela au moins sert à régler sa vie, et il n'y a rien de plus juste ». Cet héritage classique s'unit, dans les Pensées, à une conscience aiguë des infinis qui nous engloutissent : c'est l'inquiétude de notre siècle, à laquelle Pascal répond promptement : « Mais quand l'univers l'écraserait, l'homme serait encore plus noble que ce qui le tue, puisqu'il sait qu'il meurt et l'avantage que l'univers a sur lui. L'univers n'en sait rien ». Le « pari » pascalien n'est pas un calcul entre les options du possible : c'est un devoir être qui engage nos forces et notre vie. Ce besoin radical de chercher une plénitude : « Apprenez que l'homme passe infiniment l'homme » apparaît, avec une clarté cohérente, dans l'édition des Pensées établie par Jacques Chevalier (1882-1962), constamment réimprimée de 1925 à 1991, précédée de la Préface de Jean Guitton qui accompagnait l'édition de 1962.

Pensées

La question de la sécurisation des espaces résidentiels en milieu urbain n'est pas nouvelle. Elle se renouvelle sans cesse et deux tendances fortes semblent émerger au cours d'une période récente. La première est l'essor, voire la large diffusion dans certains contextes géographiques, d'enclaves résidentielles fermées destinées non plus seulement et principalement aux catégories aisées mais à destination des classes moyennes, enclave incarnée par la figure désormais banalisée mais assez réductrice de la gated community étatsunienne. La seconde résulte d'une modification des modalités de surveillance de l'espace urbain, sans que celle-ci s'accompagne d'une fermeture territoriale comme dans le cas de l'enclave résidentielle fermée. Cette double tension interroge la façon de vivre en ville et celle de se penser ou de se représenter en société, car au-delà de l'objectif sécuritaire souvent mis en avant mais non exclusif de l'ensemble des processus à l'ouvre, elle traduit fondamentalement une série de transformations profondes des modes de vie, des relations sociales et des rapports à l'espace. Cette analyse de la sécurisation des espaces résidentiels en milieu urbain, qui oscille entre autoenfermement et surveillance sans fermeture, porte à la fois sur le contexte français et étatsunien.

Ville fermée, ville surveillée - La sécurisation des espaces résidentiels en France et en Amérique du Nord

"La meilleure histoire de la philosophie de langue française" (E. Gilson) reparaît aujourd'hui sans avoir perdu de son actualité. Jacques Chevalier fait oeuvre de philosophe, d'historien et de pédagogue, présente de chaque penseur un exposé suivi, allégé de la plupart des références érudites ou des discussions de problèmes particuliers, renvoyés en appendice. Ce second volume, dont Rémi Brague expose la forme et les orientations dans sa préface, traite de la période qui s'étend d'Aristote à Plotin, avec une attention particulière pour Aristote. Il s'adresse aussi bien au chercheur qu'au néophyte et constitue sans doute la dernière tentative de repenser à soi seul l'ensemble de l'histoire de la pensée.

D'Aristote à Plotin - Histoire de la pensée (Volume 2)

Histoire de la pensée : La Pensée chrétienne

La notion du nécessaire chez Aristote et chez ses prédecesseurs, particulièrement chez Platon

La création, qui fait du monde l'oeuvre totale de Dieu, donne à l'existence, individuelle et contingente, une raison : mais une raison qui dépasse notre raison. Tout est là. En d'autres termes, l'idée de création, - idée que nous tenons de la révélation judéo-chrétienne, et que confirme une vue exacte des faits, - tout incompréhensible qu'elle est, apparaît comme la seule idée capable de concilier l'intelligible et le réel au sein de l'intelligibilité divine. La création tout entière, qui est contingente, est intelligible, non pas pour nous, mais en soi, c'est-à-dire pour Dieu qui en a le secret puisqu'il en est l'auteur. On ne peut donc rien comprendre de ce qui est qu'en le rapportant au Créateur, Dieu.
Pour notre intelligence, et pour notre raison même, la création est mystère, et elle demeure mystère. Assurément. Mais celui qui nous conduirait au seuil de la création, en touchant le réel sur un point en son fond, justifierait du même coup la science telle qu'elle est ici comprise, et, avec elle, la création artistique, les techniques, l'action, la vie de l'homme, son existence même, qui toutes se meuvent dans l'individuel et le contingent. En nous conduisant au seuil du mystère, il nous conduirait au seuil du réel, là où nous ne cessons de comprendre que parce qu'il y a infiniment à comprendre.
De fait, ce qu'il y a de réel dans une science, c'est ce qu'elle ignore : son objet propre est le mystère qu'elle s'efforce de circonscrire sans jamais parvenir à le réduire. Heureusement, l'intelligence, à condition qu'elle reconnaisse ses limites, sait voir au-delà de ce qu'elle comprend. Mais la reconnaissance même de ses limites, qui n'est autre que la reconnaissance du mystère, exige de l'homme un acte d'humilité vraie, qui subordonne l'intelligible humain, ou le concevable, à l'intelligible divin, ou au réel ; qui rapporte constamment nos signes à la réalité supérieure de la chose dont ils participent par leur incomplétude même ; et qui mesure notre raison à cette raison des choses que les hommes du moyen âge appelaient la ratio mystica, qui nous astreint, étant ineffable, à chercher en cette vie toujours plus loin, toujours plus haut.

Cadences (2). Voies d'accès au réel, principes de l'humanisme, images de France

La création, qui fait du monde l'ouvre totale de Dieu, donne à l'existence, individuelle et contingente, une raison : mais une raison qui dépasse notre raison. Tout est là. En d'autres termes, l'idée de création, - idée que nous tenons de la révélation judéo-chrétienne, et que confirme une vue exacte des faits, - tout incompréhensible qu'elle est, apparaît comme la seule idée capable de concilier l'intelligible et le réel au sein de l'intelligibilité divine. La création tout entière, qui est contingente, est intelligible, non pas pour nous, mais en soi, c'est-à-dire pour Dieu qui en a le secret puisqu'il en est l'auteur. On ne peut donc rien comprendre de ce qui est qu'en le rapportant au Créateur, Dieu.

Pour notre intelligence, et pour notre raison même, la création est mystère, et elle demeure mystère. Assurément. Mais celui qui nous conduirait au seuil de la création, en touchant le réel sur un point en son fond, justifierait du même coup la science telle qu'elle est ici comprise, et, avec elle, la création artistique, les techniques, l'action, la vie de l'homme, son existence même, qui toutes se meuvent dans l'individuel et le contingent. En nous conduisant au seuil du mystère, il nous conduirait au seuil du réel, là où nous ne cessons de comprendre que parce qu'il y a infiniment à comprendre.

De fait, ce qu'il y a de réel dans une science, c'est ce qu'elle ignore : son objet propre est le mystère qu'elle s'efforce de circonscrire sans jamais parvenir à le réduire. Heureusement, l'intelligence, à condition qu'elle reconnaisse ses limites, sait voir au-delà de ce qu'elle comprend. Mais la reconnaissance même de ses limites, qui n'est autre que la reconnaissance du mystère, exige de l'homme un acte d'humilité vraie, qui subordonne l'intelligible humain, ou le concevable, à l'intelligible divin, ou au réel ; qui rapporte constamment nos signes à la réalité supérieure de la chose dont ils participent par leur incomplétude même ; et qui mesure notre raison à cette raison des choses que les hommes du moyen âge appelaient la ratio mystica, qui nous astreint, étant ineffable, à chercher en cette vie toujours plus loin, toujours plus haut.

La sculpture sur bois

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