Dostoïevski et le problème du mal

Théologien majeur de l'orthodoxie, Paul Evdokimov a su mener une réflexion qui s'est déployée dans de nombreux domaines, contribuant ainsi au renouveau de toute une tradition prestigieuse. Salué comme un grand ouvrage par Olivier Clément, ce livre aborde la difficile question du féminin, en partant d'une approche plus large, d'une véritable théologie de l'être humain. A partir de la Bible et de l'histoire, il s'interroge notamment sur la " guerre entre le masculin et le féminin ", avec ses alternances de matriarcat et patriarcat. Comme l'écrit Olivier Clément, " la réponse chrétienne du problème de la femme est, pour Evdokimov, dans l'archétype de la Mère de Dieu, de la Femme vêtue de soleil de l'Apocalypse... ".

La femme et le salut du monde

Né en 1900 à Saint-Pétersbourg, mort à Paris en 1970, Paul Evdokimov, au temps du deuxième Concile du Vatican (auquel il participa activement comme invité) et bien au-delà, fut un des plus remarquables témoins de la théologie et de la spiritualité russes au coeur de la culture française. Particulièrement sensible à la problématique oecuménique comme à celui de l'athéisme, il écrivait dans une perspective de partage et d'éveil. Conscient - acteur aussi - de l'immense mutation que connaît aujourd'hui le christianisme pour retrouver la joie pascale, la force créatrice de l'Esprit, l'appel de l'ultime. Dans La Connaissance de Dieu selon la tradition orientale, Paul Evdokimov jalonne les voies d'une autre connaissance, inséparable de l'amour, de la justice et de la beauté, la connaissance du coeur intelligent embrasé par le feu de l'Esprit. Après une grande fresque de théologie mystique, il étudie l'expérience liturgique et celle de l'icône, et montre comment la prière de Jésus et toute l'ascèse hésychiaste (l'hésychia est la paix de l'union à Dieu) permettent à l'intelligence de s'unir au coeur. Pour la rencontre, la vision, la compassion, la joie.

La Connaissance de Dieu selon la tradition orientale: l'enseignement patristique, liturgique et iconographique

La Prière de l'Eglise d'Orient nous offre la clé de la spiritualité orthodoxe qui est fondamentalement une  mystagogie , c'est©à©dire une initiation aux mystères. Entre la célébration liturgique, la pensée théologique et la prière personnelle, l'unité est totale au service de l'Evangile : il s'agit de degrés d'intériorisation (et d'amour actif dans la perspective du  sacrement du frère ), non plus seulement prier, mais devenir prière, non plus seulement participer à la liturgie, mais se transformer peu à peu en homme liturgique, prêtre du monde et de toute vie sur l'autel du coeur. Le sens de l'Eglise au©delà des impasses sociologiques, c'est de communiquer par les  mystères  et surtout par l'Eucharistie  mystère des mystères , la puissance de la Réssurection, la participation à l'amour trinitaire.

La priere de l'église d'Orient

En ce temps de détresse spirituelle, certains théologiens ne savent plus très bien ce qu'ils croient, ou, comme le disait Kierkegaard, " arrivent au point de ne plus savoir ce qu'est le christianisme ". L'intellectualisme, forcément abstrait, oublie la belle formule de saint Irénée pour qui la théologie est inséparable de l'Eucharistie, " coupe de la synthèse ". L'auteur fait un bilan de la pensée patristique en ce domaine, et invite l'Occident et l'Orient chrétiens à confronter la théologie des Pères de l'Église avec l'expérience eucharistique d'aujourd'hui ; il insiste en particulier sur la signification décisive de l'épiclèse, appel à l'Esprit pour qu'il opère la consécration eucharistique. Une nouvelle perspective s'ouvre alors pour une réflexion oecuménique ; les affrontements de jadis pourraient bien apparaître non plus contradictoires, mais complémentaires. -- In our age of spiritual poverty, some theologians no longer know what to believe in, or, as Kierkegaard said, "They have reached the point of no longer knowing what Christianity is'. Intellectualism, necessarily abstract, pays no heed to the beautiful expression of Saint Irenaeus, to whom theology was inseparable from the Eucharist, "the blending cup'. The author summarizes patristic thinking in this domain and invites the Christian East and West to confront the theology of the Fathers of the Church with the Eucharistic experience today; he especially insists on the conclusive signification of the epiclesis, the call to the Spirit, inviting the Eucharistic consecration. A new perspective for ecumenical reflection opens; what once appeared to be oppositions may no longer seem to be contradictory, but complementary.

L'Esprit Saint dans la tradition orthodoxe

Donner de rencontrer Dieu et son Christ à travers l'expérience de la beauté, de la culture ou de la mort, partager les mystérieuses richesses symboliques de la liturgie orthodoxe, rendre force de vie aux textes mystiques des Pères de l'Eglise et des grands spirituels de l'Orient chrétien, tout cela, Paul Evdokimov savait le faire mieux que personne, à sa manière propre, sans emphase, en laissant deviner à travers ses silences une foi brûlante, une expérience réelle de l'Amour fou." Il voulait... nous convaincre qu'Il nous aime d'un amour fou. Alors Il invente cet abaissement, se met en état de subir maux et tourments, afin de convaincre de son amour ceux pour qui Il souffre la Passion, afin de pouvoir attirer à Lui les hommes... "Nicolas Cabasilas

L'amour fou de Dieu

" Un ouvrage des éditions du Cerf, maison des cultes, des cultures et des civilisations. Le Cerf est le premier éditeur religieux de France et de l'espace francophone. "

Une vision orthodoxe de la théologie morale

En 1988, la Russie a fêté le millénaire de sa conversion. L'apport de cette Eglise au christianisme est immense. Cet ouvrage permet d'en saisir la diversité, surtout pour les nombreuses oeuvres qui n'ont pas encore été traduites en français. Depuis les sources patristiques et byzantines jusqu'à l'époque contemporaine, l'auteur brosse cette splendide fresque spirituelle. Il analyse, en particulier, la pensée d'une quarantaine de poètes, écrivains, philosophes et théologiens des deux derniers siècles, en Russie même et dans l'émigration (Philarète, Khomiakov, Tolstoï, Dostoïevski, Berdiaev, Meyendorff, Boulgakov, Mgr Cassien, etc.). Rejetant aussi bien le Dieu seul, contre l'homme, d'un christianisme dégénéré, que l'homme seul, contre Dieu, d'un athéisme moderne périmé et essoufflé, ces prophètes célèbrent le Dieu-Homme, le Christ cosmique qui offre un espace infini à l'amour créateur de tout être libre. Une synthèse sans équivalent en français.

Dostoïevski et le problème du mal

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