Questions cartésiennes II : Sur l'égo et sur dieu

Contrairement à sa légende, Gustave Courbet ne fut ni un peintre réaliste ni un peintre politique, encore moins un peintre provincial. Il fut révolutionnaire, bien sûr, mais en pratiquant, comme les plus grands, la peinture à l'oeil. Expression à entendre au double sens d'une peinture gratuite (ne dépendant ni des commandes de l'État ni des prix du Salon), et surtout d'une peinture qui ne fait pas « à l'idée » ce qu'elle aurait déjà prévu - mais qui voit dans l'acte même de peindre. 

D'où une rupture avec le primat du dessin (Ingres), avec l'exotisme (Delacroix), le spectaculaire (Géricault), avec la maîtrise du regard du peintre, cela pour libérer la peine des hommes et l'élégance des choses. Courbet inaugure ainsi la vraie peinture de marines ; de nus érotiquement neutres ; de natures mortes, ou plutôt natures vives, rochers, feuilles et rivières aussi présents que des visages d'hommes. Comme Cézanne, qui se revendiquait de lui, Courbet élève les choses à leur dignité dernière : non des objets construits et produits, mais des phénomènes surgissant et se donnant d'eux-mêmes à voir. Le tableau ne représente rien, il présente pour la première fois le visible en sa gloire.

Courbet ou la peinture à l'oeil

Selon le mot de Heidegger, quand il s’agit de phénoménologie, la possibilité va au-delà de l’effectivité. Ce qui ne signifie pas seulement que le nouveau commencement de la philosophie qu’inaugurent les Recherches logiques ouvre à la «percée» de Husserl – penser le phénomène en tant qu’il se donne et comme il se donne –, mais aussi que la méthode de la réduction peut et doit se déployer jusqu’à son terme, sans aucune limite. Mais Husserl exerce la réduction à partir du seul Je transcendantal et exclusivement en vue de l’objectité de l’objet, au point de ne pouvoir vraiment penser la différence entre le mode d’être de l’objet et celui de la «région conscience». Heidegger radicalise au contraire la réduction à partir du Dasein, moins constituant qu’exposé au monde, et en vue de la question de l’être, au point que la différence ontologique devienne le phénomène par excellence. Mais, justement, l’analytique du Dasein atteint-elle jamais, du moins selon la stricte rigueur phénoménologique, l’être comme un phénomène ? Produit-elle jamais la différence ontologique comme un donné véritable ? On tente de démontrer que, de fait, Sein und Zeit n’y parvient pas – d’où son achèvement essentiel.

Réduction et donation

Qu'est-ce que la philosophie ? Cette question, chaque génération de philosophes débutants doit se la poser. Mais, comme les réponses théoriques divergent trop pour convaincre, il vaut mieux se demander comment se pratique la philosophie. Et de ce point de vue, les choses s'éclairent. En trois directions. D'abord, on ne peut, au contraire des sciences positives, pratiquer la philosophie sans pratiquer, en profondeur, l'histoire de la philosophie, dans ses textes et selon ses langues : pour atteindre les choses mêmes, il faut les voir, et on ne peut rien voir si l'on manque des mots pour le dire. Ces mots, encore faut-il les apprendre. Ensuite, ces mots pour voir, ont pris, pendant plusieurs siècles, une figure dominante devenue un standard sous le titre de métaphysique. Cette figure a une origine, une constitution, des principes et, elle le proclame elle-même, des limites. A l'intérieur de ces limites elle triomphe toujours, et encore aujourd'hui. Mais, en vertu de ces limites, elle ne comprend que ce qu'elle rend objectif, que ce qu'elle parvient à constituer comme un objet. Or nous savons par expérience pouvoir connaître des choses qui ne se réduisent pas en objets. Nous sommes entrés dans de nouveaux espaces. A la fin, pour les explorer, il faut donc doubler et dedoubler la métaphysique. En fait, la philosophie vraiment créative ne pense plus, au moins depuis Nietzsche et Heidegger, dans les limites de la pure métaphysique - même si elle n'en a pas toujours une claire conscience. Fixer les modes d'une pratique post-métaphysique de la philosophie, la phénoménologie l'a déjà entrepris. A condition de redoubler aussi la phénoménologie elle-même. J. -L. M.

La métaphysique et après - Essai sur l'historicité et sur les époques de la philosophie

La médecine est sans nul doute la partie la plus controversée du corpus cartésien autant par sa position dans l'oeuvre de Descartes que par la réception de ses thèses. Ce qui est ici en jeu c'est l'écart que le philosophe a lui-même reconnu entre les résultats de ses recherches et son projet initial tel qu'il est exposé dans la conclusion du Discours de la méthode. C'est pourquoi ce travail est original et important pour comprendre la médecine cartésienne. C'est une tentative de "reconstruction" de l'ensemble de la médecine cartésienne pour en dresser un bilan exhaustif à la fois par rapport à la médecine de l'époque et dans son projet de cohérence de "l'arbre des sciences". La médecine, longtemps considérée comme la part obscure de l'oeuvre de Descartes, est ici révélée comme une partie essentielle et déterminante de sa philosophie.

La philosophie médicale de Descartes

Il ne faut pas confondre ce que nous voyons et ce qui apparaît. Ce que nous voyons se construit à partir de notre point de vue, et donc reste notre objet, que nous tenons sous la garde du regard, que nous tenons littéralement à l’oeil. Ce qui apparaît vient de lui-même, de son fonds d’invu, et s’impose sur la scène sans que nous l’ayons, nous, mis en scène de notre point de vue. Il ne se soumet plus à notre regard, à nos perspectives et dimensions, mais s’en libère et parfois les contredit même. Passer de l’un à l’autre impose sans doute à notre vision l’une des plus radicales transformations, métamorphoses, bref modifi cation de la fi gure qui se puisse concevoir, ou justement qui ne se peut pas concevoir.

Ce que nous voyons et ce qui apparaît

L'auteur montre pourquoi la notion de mort de Dieu pose plus de difficultés qu'elle n'en résout. Comment le Dieu dont on proclame la mort est un Dieu conceptuel, abstrait, désincarné, à la lettre une idole. Et comment la question de Dieu s'ouvre d'autant plus que cette idole ne cesse, sous nos yeux, de mourir... Dieu est mort donc, le Dieu des philosophes, le Dieu de la raison rationnelle : vive Dieu par conséquent, le Dieu de la distance, le Dieu mystérieux et insondable du credo quia absurdum. L'originalité de cette étude, à la fois rigoureuse et brillante, tient à ce que, pour la première fois, un philosophe chrétien reprend et se nourrit de problématiques aussi hérétiques que celles de Heidegger, Holderlin ou Jacques Derrida.

L'idole et la distance

French description: Dans le triptyque, ouvert par Reduction et donation. Recherches sur Husserl, Heidegger et la phenomenologie, assure dans Etant donne. Essai d'une phenomenologie de la donation et complete avec De Surcroit. Etudes sur les phenomenes satures, nous avons procede assez globalement pour qu'on nous permette ici de rassembler apres-coup certains des travaux qui l'ont prepare et qui ont pris une importance renforcee lorsqu'il se fut agi de prolonger la phenomenalite de la donation par la description du phenomene erotique (Le phenomene erotique) ou de l'appliquer hermeneutiquement a une oeuvre theologique (Au lieu de soi. L'approche de saint Augustin). Ainsi reconnaitra-t-on ici des recherches historiques sur le depassement de l'horizon de l'objectite du phenomene impose par la notion, necessaire mais d'abord incomprise, de donation, ou Husserl et Heidegger ont repris et enfin aborde de front ce qui, pour tous les neo-kantiens, restait une pierre d'achoppement. Puis on trouvera deux moments d'une discussion avec Emmanuel Levinas, commencee des L'idole et la distance et les Prolegomenes a la charite mais restee en suspens, sur la legitimite de recourir a l'amour comme a un concept. Deux autres debats furent aussi essentiels, tant Henry et Derrida ont conduit plus avant dans la comprehension des questions de l'invisibilite phenomenale et de l'impossibilite comme une ouverture. Enfin les trois dernieres etudes, en discussion serree avec tous, fixent l'acces au soi par autrui, l'emergence du tiers comme second autrui accomplissant l'evasion hors de soi, et a la fin l'irreductible par excellence, celui que toute reduction atteste negativement.English summary: This volume contains essays on some of the foremost thinkers on phenomenology, the study of structures of consciousness as experienced from the first-person point of view.

Figures de phenomenologie: Husserl, Heidegger, Levinas, Henry, Derrida

En deçà des thèses, qui visent à la cohérence, demeurent, comme des sources cachées mais vitales, des questions toujours ouvertes. Ce sont certaines de ces questions récurrentes dans les études cartésiennes qui sont abordées ici, chacune pour elle-même, mais en dialogue constant avec la tradition des grands interprètes. Pourquoi le philosophe de l'évidence commence-t-il à penser en faisant trois rêves - et en les interprétant sans même se réveiller ? Pourquoi et jusqu'où le Discours de la méthode ne livre-t-il pas exactement la même métaphysique que celle des Meditationes ? En quoi et jusqu'où les Meditationes respectent-elles la méthode ? Le "sujet" cartésien se définit-il par une thèse théologique au moment précis où il prétend "mettre à part les vérités de la foi" ? Pourquoi la générosité semble-t-elle devoir répéter le "je pense" sur le mode de l'auto-affection ? Pourquoi Descartes ne parvient-il finalement pas à reconnaître un alter ego à l'ego et ferme-t-il la possibilité de tout accès à l'autre ? L'argument dit ontologique appartient-il encore à une ontothéo-logie avant et après Descartes ? Ces recherches dont le fil directeur est une enquête sur la méthode et la métaphysique attestent que les soubassements historiques et les conséquences modernes, voire post-modernes, de Descartes restent encore, pour une large part, à déceler et à mesurer. Car nous ne pouvons étudier seulement Descartes comme un objet : nous en provenons. Même pour s'en défaire, il faut encore y revenir.

Questions cartésiennes II : Sur l'égo et sur dieu

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