En 2010, Paul Audi publiait Créer aux éditions Verdier. Cette succession d'essais, réunis en un volume, tentait d'identifier les points de croisement possible de l'éthique et de l'esthétique, donc du bien et du beau, dans le contexte de la culture occidentale, au cours des Temps modernes. L'auteur y adossait alors sa pensée à un mot-valise, "l'esth/éthique", qui, en raison de sa signification conceptuelle, a suscité, depuis, un certain nombre de commentaires et de discussions. Avec Curriculum, Paul Audi poursuit sa réflexion en cherchant notamment à démentir l'idée communément admise que la "création" est un concept contradictoire, voire indéfinissable. Chemin faisant, il explique dans quelles conditions on pourrait "réinventer" ce concept en le soustrayant au cadre théologique dans lequel sa provenance biblique a tendance à l'enfermer. Mais surtout, Curriculum prend le parti de jauger l'esth/éthique à l'aune des pensées de Nietzsche, de Sartre, de Lacan, de Derrida, de Foucault... Tout en dressant un tableau ordonné de l'évolution de sa pensée, Paul Audi laisse enfin entendre que l'esth/éthique ne peut pas laisser dans l'ombre ce que lui-même avait jusqu'à présent soigneusement tenu à l'écart d'elle : son enjeu politique.

Curriculum - Autour de l'esth/éthique

«Imaginons qu'un tableau du XVIIIe siècle finissant et un récit du XXIe siècle commençant portent le même titre, sans avoir le même contenu. Et établissons que si ces œuvres n'ont pas le même contenu, c'est dans la mesure où le tableau montrerait sans que le peintre ne le veuille ni même ne le sache quelque chose que le récit, et lui seul, aurait la charge de nommer. Tel est le «dispositif» qui sous-tend le livre de Pierre Michon publié en 2009 et intitulé Les Onze. Il repose sur l'idée que montrer n'est pas dire, et que dire ce qui se montre ne revient pas forcément à décrire ce qui se voit. Mais voilà qu'au milieu de cette sorte de chiasme, au croisement du dire et du montrer, c'est-à-dire à l'impossible point de jonction de la littérature et de la peinture, se dresse l'ombre sublime de la Terreur. Pourquoi ? Que vient faire en ces lieux la politique du pire dont on sait qu'elle se soutient d'une injonction vertigineuse : la liberté ou la mort ? Plus généralement, en quoi le pouvoir a-t-il besoin de l'art, qu'il soit art du discours, donc du temps, ou art de la figure, donc de l'espace ? Il m'a semblé que le texte de Michon s'emploie surtout à révéler ceci : que la hantise d'un certain crime pèse encore et toujours sur le destin de la littérature et de la peinture françaises. Mais quel est donc ce crime ?»

Terreur de la peinture, peinture de la terreur

Sur quelle base reconnaît-on aujourd'hui à un individu le droit de se dénommer "artiste" ? Qui est ce "on" dont l'artiste dépend pour gagner sa légitimation ? Sur quels critères "objectifs" repose l'obtention de son statut ? Plus généralement, de quoi dépend la qualification de l'artiste ? Voilà des questions que la sociologie a souvent été amenée à résoudre avec plus ou moins de succès. Or, ici, il ne s'agit pas de cela. C'est en philosophe que je tente d'y répondre, en m'inscrivant délibérément dans le prolongement d'une interrogation déjà entamée sur le fondement à la fois éthique et esthétique de la création artistique, dans la perspective, donc, de ce que j'ai appelé l'esth/éthique. En prenant pour fil conducteur la dernière définition normative que l'Unesco a proposé de l'artiste, le présent opuscule, une conférence à l'origine, d'où sa brièveté, montre comment le critère de légitimation s'est déplacé de l'art à la culture, c'est-à-dire des oeuvres (artistiques) aux produits (culturels). Je me demande ainsi, non sans vivacité et combativité, de quel monde relève ce critère qui, sous couvert du contraire, prive radicalement l'artiste de cette souveraineté qu'il avait pourtant conquise de haute lutte au nom de la modernité ? Au critère de la responsabilité, toujours singulièrement assumée, de l'artiste devrait-on préférer ceux de sa reconnaissance extérieure et mondaine, qui ne sont en réalité rien de moins que ceux dont se soutient la Culture à majuscule pour persévérer dans son être ? Le présent "Discours" est suivi d'une discussion avec Francis Marmande au sujet de la notion de "souveraineté", au sens singulier que lui a donné Georges Bataille.

Discours sur la légitimation actuelle de l'artiste

N'e^tre pas reconnu dans ses droits, faire l'objet d'un de´ni de justice, e^tre victime d'une injustice, demander re´paration pour un tort subi : y a-t-il une seule personne, depuis que le monde existe, qui n'ait pas connu, directement ou indirectement, ce genre d'e´preuve ? Or ces e´preuves, si ine´vitables soient-elles, n'ont-elles pas parfois pour conse´quence de faire perdre la te^te ? N'y a-t-il pas des circonstances ou` re´clamer justice fait basculer les hommes dans la violence, voire dans la de´raison ou la folie ? Cette folie est-elle dicte´e par le besoin de se venger ? Ou ne tient-elle pas pluto^t au de´sir de voir le droit existant s'appliquer sans re´serve ni de´lai ? Il arrive en tout cas qu'au nom me^me de cette justice dont on ne laisse pas d'exiger le respect, l'on se mette a` oeuvrer contre elle, a` franchir les limites de la loi, a` se rendre coupable d'un crime. Immense est alors le paradoxe qui veut que l'on s'alie`ne le droit dont on a la chance de jouir de´ja` et que l'on re´ve`re pour la protection qu'il assure. Un paradoxe qui apparai^t plus souvent qu'on ne croit. Et qui commande aussi que l'on se pose au moins cette question : la folie du re´clamer-justice, quand elle a lieu, est-elle due au fait que cette re´clamation s'e´le`ve alors me^me que l'ide´e que l'on se fait ge´ne´ralement de ce qui est juste, de ce qui devrait e^tre juste, n'est jamais tout a` fait claire ? Ou ne survient-elle pas pluto^t parce que l'exigence de justice qui gi^t au fond de nous est, par sa nature me^me, infinie ? 
Cet essai a e´te´ conc¸u dans le contexte social et politique de la France en cette fin d'anne´e 2018 qui a vu un de´chai^nement de violence faire escorte a` une revendication de justice sociale des plus originales comme des plus le´gitimes. A` sa fac¸on, il tente de mettre en perspective le point de jonction du de´sir partage´ de justice et de la violence publique, tel qu'il s'est manifeste´ au cours de cette pe´riode. Il aborde la question du de´sir.

Réclamer justice

Michel Henry (1922-2002), philosophe et romancier, appartient à la famille des phénoménologues « sans monde » (avec Lévinas, et peut-être Derrida), que l'on pourrait opposer à celle des phénoménologues « du monde » (Heidegger, Merleau-Ponty).
Reprochant aux systèmes philosophiques d'oublier l'essentiel de la vie, Michel Henry élabore une « phénoménologie de la vie » qui entend ne pas trahir son mode de manifestation, qui reste dans cette sphère d'immanence où la vie apparaît comme ce qui se sent soi-même. Comprendre le « Moi » et les phénomènes du monde à partir du « vivre » et de son auto-affection, tel est le vrai ressort de cetteOEuvre dense et rigoureuse.
On se propose ici d'en restituer le mouvement, depuis l'Essence de la manifestation jusqu'à Paroles du Christ en passant notamment par Marx, Généalogie de la psychanalyse et Voir l'invisible. Sur Kandinsky, et d'expliciter certains de ses thèmes majeurs: la duplicité de l'apparaître la vie en tant qu'autorévélation dynamique et pathétique l'auto-affection comme essence de l'affectivité le corps l'ipséité du sujet le rapport à l'Autre l'immanence.
En conclusion, on fait le point sur la trajectoire parcourue par cette philosophie, partie d'une révélation phénoménologique pour aboutir à une Révélation religieuse. En quoi la rencontre d'Henry avec la « vérité du christianisme » demeure-t-elle de nature philosophique? Penser « l'essence de la manifestation » permet-il d'emprunter d'autres chemins que ceux qui conduisent au seuil de la foi? On proposera un début de réponse et quelques perspectives.

Michel Henry

L'homme considéré comme un être parlant et désirant est un thème qui a donné lieu, ces dernières décennies, à des analyses d'envergure dont un des effets les plus notables est d'avoir redonné à la différence des sexes sa part d'énigme. Mais c'est peu dire que nous sommes loin d'en avoir fait le tour. Les récentes spéculations sur la notion de genre ne semblent pas même vouloir se préoccuper de dissiper l'obscurité dans laquelle se tient encore l'essence du désir.
Certes, nous connaissons désormais un peu mieux les liens unissant le désir et la répétition où se signale un symptôme. Mais qu'en est-il de l'amour quand le désir dont il se soutient parvient à franchir le mur de la répétition ? À quel type de réjouissance a-t-on alors affaire ?
Il nous a semblé que la question de l'essence du désir devait faire place maintenant à celle de son « ipséité ». D'autant que la question de son ipséité - Qui est le désir ? - n'est pas sans éclairer d'un jour nouveau la question plus traditionnelle de son essence. Donc aussi bien celle de l'amour dont le désir est la raison.
Dire que le désir est la raison de l'amour ne suffit cependant pas. Pas plus qu'il ne faudrait se contenter de reconnaître le caractère libidinal de l'économie du monde humain. Que le monde des hommes soit un monde du désir, cette conviction, on le sait, nous aura été transmise par une philosophie dont nous nous reconnaissons volontiers les héritiers. Mais que ce monde du désir ne soit pas exclusivement affilié au sexuel, donc à la différence, que ce monde ne soit rien de moins que celui où le désir vient miraculeusement s'accomplir dans la réjouissance de l'amour, voilà où se dresse pour nous la grande nouvelle, la bonne nouvelle.
Ce court essai prolonge la réflexion menée en 2011 dans Le Théorème du Surmâle, ouvrage qui avait déjà pour thème cette invention considérable du désir qui s'appelle l'amour. Cette invention y était alors appréhendée au travers de ce que suggérait de comprendre d'un séminaire de Jacques Lacan - Encore, tenu en 1972 et 1973 - la lecture du roman d'Alfred Jarry, Le Surmâle, paru en 1902. À présent, il s'agit de « tenir le pas gagné », pour reprendre la formule de Rimbaud 1, en tablant sur d'autres éléments de compréhension qui touchent moins à la psychanalyse qu'à la philosophie.
Mais n'est-ce pas justement cela - tenir le pas gagné sur ce qui n'est jamais déjà « gagné », c'est-à-dire obtenu, donc sur ce qui doit être arraché de haute lutte et conquis pour toujours - que l'amour demande secrètement à tout un chacun ? L'amour, n'est-ce pas en effet ce qui - à distance de tout cantique, comme dit aussi Rimbaud - exige que l'on en soutienne la gageure - disons mieux le miracle - en faisant feu de tout bois ?
Il est vrai que cette demande s'élève avec d'autant plus d'insistance que l'amour se laisse lui-même définir comme ce « pas » que le désir gagne sur sa propre satisfaction fantasmatique, comme ce saut que le désir ose accomplir au-delà du point de butée où il arrive si souvent à la pulsion sexuelle de tourner court.
Ici, deux courts textes - à l'origine des « causeries » sur le fait que l'amour n'assure aucun acquis au désir - viennent compléter le texte principal intitulé « Cette réjouissance qu'est l'amour ».

Le pas gagné de l'amour

Avec De l'érotique prend fin un cycle de réflexions consacrées à la question de l'amour humain et, notamment, physique. L'ouvrage forme le troisième volume d'une trilogie dont le principe général se sera révélé après-coup. Cette trilogie s'intitule Désirer s'aimer. Le premier volume est paru sous le titre Le Théorème du Surmâle en 2011 aux Editions Verdier. Le deuxième volume a pour titre Le Pas gagné de l'amour et il a été publié en 2016 aux Editions Galilée. Dans chacun de ces trois ouvrages, un même fil conducteur relie entre elles les étapes du questionnement : le passage éventuel du désir à l'amour. C'est qu'à l'amour, qui est en soi subversion du désir, préside toujours un désir qui n'est pas encore de l'amour. Le présent essai peut être considéré comme la suite immédiate du Pas gagné de l'amour dans la mesure où il en prolonge les analyses, où il en comble les lacunes. Mais si le fil conducteur demeure inchangé, la perspective s'est sensiblement déplacée, rejoignant par là même certaines des questions abordées dans le Théorème du Surmâle : le passage du désir à l'amour y est examiné au prisme de l'érotisme, autant que l'érotisme y est examiné au prisme de l'amour. L'examen, qui se soutient d'une interrogation sur la nature de l'érotisme, aboutit alors à ce constat : dès lors que des êtres qui font l'amour se risquent à l'érotisme, s'ouvre chaque fois pour eux la possibilité de ce qu'il convient d'appeler une érotique. Ainsi, éros, érotisme, érotique, dans leur distance essentielle par rapport au sexe et à la sexualité, comme dans leur proximité troublante avec l'amour, sont ici les thèmes traités.

De l'érotique

Le destin de Mallarmé n'aurait-il pas été différent, et sa dernière poésie, Un coup de dés jamais n'abolira le hasard, peut-être plus accomplie, s'il n'avait pas eu la hantise de s'arracher à lui-même, en espérant soumettre sa pensée aux possibilités transcendantes d'un logos universel ? Faire l'expérience des limites de sa pensée, n'est-ce pas plutôt une chance à saisir, qu'une catastrophe ? « Copyright Electre »

La tentative de Mallarmé

Qu'en est-il, aujourd'hui, de l'héritage de Jean-Jacques Rousseau? Que pourrait-on en retenir au regard de ce qui nous préoccupe essentiellement? De quels concepts le Discours sur l'origine et les fondements de l'inégalité parmi les hommes, Du Contrat social et Les Confessions, notamment, nous permettent-ils encore de profiter?
Pour Paul Audi, le Rousseau qui nous concerne le plus directement pourrait se résumer au legs de ces trois notions clés : liberté, égalité, singularité. C'est surtout le nouage de ces notions ou, plus exactement, la trame des fils présents sous ses noms dans la plupart de ses textes, qui assure à la pensée de Rousseau sa plus vive actualité.
Cet ouvrage complète et, sur certains aspects, approfondit l'essai que Paul Audi a publié en 2008, sous le titre Rousseau : une philosophie de l'âme. Ce qu'il analyse surtout ici, c'est l'articulation rousseauiste de l'éthique et de la politique, donc ses conceptions du bien et du juste, mais aussi bien de l'être-soi et de l'être-ensemble, dont il montre qu'elles éclairent, après coup, plusieurs aspects de notre modernité.

Curriculum - Autour de l'esth/éthique

Résumé

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