" Tout homme désire naturellement savoir ", écrivait Aristote au IVe siècle av. J.-C. Aujourd'hui encore, cette phrase résonne au plus profond de chacun de nous. Sous la forme d'un guide, cet Essentiel Milan se propose de prouver que la connaissance est nourriture, ainsi que partage intime avec l'existence, et que l'intelligence rend la vie toujours plus légère.

Les grandes interrogations de la connaissance

Bertrand Vergely poursuit sa réflexion stimulante sur le transhumanisme et montre la dangerosité totalitaire que le désir d'immortalité fait peser sur la société humaine toute entière. Dans cet essai vif et stimulant, Bertrand Vergely poursuit sa réflexion amorcée dans 
La Tentation de l'homme-Dieu sur le désir d'immortalité, désir proprement totalitaire de faire advenir une société parfaite.
 Pour le philosophe, trois grandes névroses dues à l'idée de l'homme-Dieu caractérisent notre époque : la névrose à l'égard de la vie qui se traduit par les nouvelles parentalités, la névrose à l'égard de l'homme qui se traduit par l'apparition du robot affectif et la névrose à l'égard du réel qui se traduit par le triomphe du virtuel. Tous ces changements ont en commun la disparition du réel, ce que les philosophes appellent l'être. Cette disparition n'est pas un hasard. Derrière elle se profile le retour à la pensée magique. Un nouvel irrationalisme ainsi qu'un nouvel obscurantisme sont en train d'apparaître à travers la négation de nos limites biologiques pour qu'enfin l'homme puisse tout maîtriser. Cela répond à un fantasme profond inscrit dans l'inconscient du monde occidental à travers sa fascination pour le sujet indifférencié.
 L'homme-Dieu est fort tant qu'il n'est pas démasqué. Comme tous les pervers, il n'aime guère que sa perversion soit nommée. Elle perd alors tout son pouvoir. En ce sens, ce livre s'emploie à démasquer la perversion de l'homme-Dieu et à montrer que cette idée domine notre société post-moderne.

La destruction du réel

La tristesse est déjà suffisamment triste comme cela, nul besoin, donc, d'en faire une philosophie. D'autant qu'à l'ériger en système, on n'aboutit qu'à une philosophie triste, qui n'est jamais qu'une " triste philosophie ". Est-ce à dire qu'il n'y a rien à penser à ce sujet? Bien évidemment non. Il n'est pas inutile de savoir ce qu'est vraiment le malheur pour éviter de souffrir des drames que nous nous inventons. Lorsque la vie s'obscurcit, il est bon de savoir rester soi-même malgré le vent qui tourne. Faut-il pour autant désespérer sous prétexte d'être lucide ? La tristesse est-elle toujours inévitable ? Les jours tristes sont-ils une fatalité ? Comment traverser sereinement l'existence, qui, on le sait, est faite de malheurs ?... Autant d'interrogations qui parcourent cet ouvrage où le regard de la philosophie revisite le thème de manière originale afin de transformer l'obstacle en occasion d'avancer.

Petit philosophie pour jours tristes

Les philosophes anciens

La philosophie aide à faire la lumière sur ce que l'on vit, ce que l'on sait, ce que l'on fait ou ce que l'on espère. D'où sa nécessité. Hier, comme aujourd'hui. Pour faire le point avant d'aller plus loin. Avec des raisons de vivre fortifiant de raisons de comprendre et d'agir. Le lecteur - désireux de découvrir ou simplement de s'informer sur ce qu'il est convenu d'appeler l'amour de la sagesse - trouvera dans ce dictionnaire quelques rappels essentiels offerts à sa méditation comme à sa curiosité. Pour que vive en lui la philosophie.

Le dico de philosophie

L'indifférence, une fuite ? Est-elle une façon d'éviter la rencontre de l'autre, une forme de cynisme où personne ne compte à part soi ? Est-elle au contraire un détachement à l'égard des sollicitations du monde qui permet d'aimer vraiment ? Odon Vallet rappelle que, contrairement à ce que l'on pense, les religions orientales ne prônent pas l'indifférence, mais plutôt le détachement et la sérénité. Pour Alain Houziaux, l'indifférence, qui n'est pas ignorance de l'autre, peut permettre de se libérer de la volonté de puissance. Bertrand Vergely précise, quant à lui, que pour n'être indifférent à rien, on manifeste parfois une sensibilité à tout qui peut mener à l'indifférenciation : on confond alors désir et amour - voire culpabilité et innocence. L'indifférence ne se confond pas avec la sérénité, avance Sophie Mijolla-Mellor. Il est vain de penser un monde sans angoisse et sans espoir. En revanche, éprouver la jouissance d'un retour au calme après la tempête a du sens.

L'indifférence, une fuite ?

Voyage au bout d'une vie

Dans cet essai vif et stimulant, Bertrand Vergely dénonce l'ère post-totalitaire dans laquelle nous vivons, un mélange de socialisme et de libéralisme, qui paralyse les consciences en étouffant la pensée au mépris des fondements de notre humanité.Bertrand Vergely propose une réflexion stimulante sur notre société qui mêle idéologie bien-pensante et consommation en poursuivant comme but une consommation qui pense bien et une bonne pensée qui consomme. Il s'appuie sur le texte retentissant de Vaclav Havel paru en 1978, Le pouvoir des sans pouvoirs, dans lequel ce dernier pressentait la fin du communisme mais aussi ce qui allait advenir : le post-totalitarisme qui nous gouverne aujourd'hui, ce mélange d'idéologie et de consommation apparu dans les années 80 avant la chute du mur de Berlin.
 Dans ce 
Traité de résistance à l'usage du monde d'aujourd'hui, Bertrand Vergely pose au lecteur trois questions fondamentales : qu'avons-nous fait de l'amour, prenant l'exemple emblématique du mariage pour tous ? Que faisons-nous de la société, c'est-à-dire sur quoi repose notre pacte social aujourd'hui ? Enfin, quelle est notre conception de l'Homme ?
 Pour le philosophe, la seule voie envisageable face à ce post-totalitarisme est de vivre pour la vérité, comme les poètes qui disent ce qui vient du plus profond d'eux-mêmes. Il défend avec ardeur un modèle de société dans lequel les gouvernements fondent leurs actions sur le vrai et non le pouvoir et l'argent.

Traité de résistance pour le monde qui vient

Vue logique et matériel, il s?agit là d?une  absurdité. Pour que les végétaux soient, il faut que la lumière  soit. En revanche d?un point de vue métaphysique et moral, il  s?agit là d?une vérité profonde. A quoi servirait le soleil s?il  n?y avait personne pour le voir ? La Bible met le regard au  centre de la Création. 
La peinture fait de même: elle peint les  végétaux pour faire voir la lumière, les végétaux étant la  lumière de la lumière. Les végétaux sont la lumière de la  lumière comme la peinture est un regard faisant vivre le  regard." Ce volume est publié à l?occasion de l?exposition de  Marc Couturier "Le troisième jour", qui se tiendra au musée  de la Chasse et de la Nature du 22 mai au 2 septembre 2012.

Les grandes interrogations de la connaissance

Résumé

Plus de livres de Bertrand Vergely

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques