L'universite sans condition

« Passage de la mort : au-delà. La mort est si souvent représentée comme une fin, une limite, une frontière – un voyage, un départ ou le passage d’une frontière. La mort y arrive-t-elle ? Peut-on faire l’histoire de cette frontière et de cette arrivée ? Qu’est-ce qu’un arrivant ? Et que veut dire “s’attendre”, “s’attendre soi-même”, “s’attendre l’un(e) l’autre – à la mort ?”Pour traiter ces questions, il m’aura fallu traiter du passage et du non-passage, de l’aporie en général – et par exemple des raisons pour lesquelles une “logique” de l’aporie s’est régulièrement imposée à moi, depuis si longtemps : non pour signifier la paralysie ou l’impasse mais cela même qu’il faut endurer pour qu’une décision, une responsabilité, un événement ou une hospitalité, un don soient possibles.Après une petite histoire autobiographique de l’“aporie”, cet essai aborde les questions que soulèvent aussi bien le projet d’une histoire culturelle ou d’une anthropologie de la mort (Ariès, Vovelle, Thomas) que, de façon apparemment plus radicale, une analytique existentiale de l’être-pour-la-mort, cette “possibilité de la pure et simple impossibilité du Dasein” (Heidegger). Un trajet que je ne peux reconstituer ici tente de justifier quelques propositions finales. »J. D.

Apories: Mourir—s'attendre aux "limites de la verite"

«La Pharmacie de Platon, La Double Séance, La Dissémination : triple trajet dont le système est entraîné - ouvert et déporté - par une digression (digraphe aussi comme toujours) paraissant inédite. On pourrait la lire selon plusieurs modes, d'un bloc ou plus, avant ou après les autres, et par exemple comme un protocole méthodologique, une anatomie des préfaces ou une cartographie générale, etc. Ce Hors livre n'est donc pas seulement une fiction théorique. Jouant avec les trois autres, toute sa conséquence, il relance et déplace, suivant des règles angulaires, telles questions ou positions d'ailleurs engagées, en expose le corps à l'épreuve d'une tout autre scène : quand le travail de la différance sémantique comme différance séminale déconcerte silencieusement toute préséance.» Jacques Derrida

La dissemination

« Quand la notion d'imprescriptibilité est inscrite dans la loi, comme c'est le cas en France depuis 1964 pour les crimes contre l'humanité, elle devient ainsi, au-delà de la temporalité juridique et donc humaine, un concept juridique. Celui-ci donne à entendre qu'aucune loi des hommes, dans le temps des hommes, ne peut soustraire le criminel au jugement. Ce n'est pas le contraire du droit de grâce, puisque le chef d'État peut encore gracier un homme condamné pour crime contre l'humanité [.]. L'imprescriptibilité a ceci d'analogue avec le droit de grâce, avec la grâce dont elle paraît être le contraire, que dans les deux cas l'ordre humain de la loi et le temps humain du jugement sont débordés par une instance transcendante. Les hommes n'ont pas le droit de soustraire ou de se soustraire au jugement, quel que soit le temps écoulé après la faute. [.] Mais comme l'ordre du prescriptible ou de l'imprescriptible n'est pas celui du pardonnable ou de l'im-pardonnable, qui eux n'ont plus rien à voir, en principe, avec le judiciaire ou le pénal, alors cette hyperbole du droit fait signe néanmoins vers un pardon, à savoir un excès dans l'excès, un supplément de transcendance (on peut tout en condamnant, devant la cour de justice, pardonner l'impardonnable) ou bien vers une réappropriation humanisante, une ré-immanentisation de la logique du pardon. »

J. Derrida

La solidarité des vivants et le pardon - Conférence et entretiens

Du droit à la philosophie (Collection La Philosophie en effet)

Ce livre est donc voué à la bizarrerie.
 Mais c'est qu'à accorder tout son soin à l'écriture, il la soumet à une réévaluation radicale.  et les voies sont nécessairement extravagantes lorsqu'il importe d'excéder, pour en penser la possibilité, ce qui se donne pour la logique elle-même : celle qui doit déterminer les rapports de la parole et de l'écriture en se rassurant dans l'évidence du sens commun, dans les catégories de " représentation " ou d' " image ", dans l'opposition du dedans et du dehors, du plus et du moins, de l'essence et de l'apparence, de l'originaire et du dérivé.
 Analysant les investissements dont notre culture a chargé le signe écrit, jacques derrida en démontre aussi les effets les plus actuels et parfois les plus inaperçus.  cela n'est possible que par un déplacement systématique des concepts : on ne saurait en effet répondre à la question " qu'est-ce que l'écriture ? " par un appel de style " phénoménologique " à quelque expérience sauvage, immédiate, spontanée.
 L'interprétation occidentale de l'écriture commande tous les champs de l'expérience, de la pratique et du savoir, et jusqu'à la forme ultime de la question (" qu'est-ce que ? ") qu'on croit pouvoir libérer de cette prise.  l'histoire de cette interprétation n'est pas celle d'un préjugé déterminé, d'une erreur localisée, d'une limite accidentelle.  elle forme une structure finie mais nécessaire dans le mouvement qui se trouve ici reconnu sous le nom de différence.

De la grammatologie

Le toucher, Jean-Luc Nancy

Ce pays est pareil à un volcan où bouillonnerait le langage. On 
y parle de tout ce qui risque de nous conduire à l'échec, et plus 
que jamais, des Arabes. Mais il existe un autre danger, bien 
plus inquiétant que la nation arabe et qui est une conséquence 
nécessaire de l'entreprise sioniste : qu'en est-il de 
"l'actualisation" de la langue hébraïque ? Cette langue sacrée 
dont on nourrit nos enfants ne constitue-t-elle pas un abîme 
qui ne manquera pas de s'ouvrir un jour ? [... ] Quant à nous, 
nous vivons à l'intérieur de notre langue, pareils, pour la 
plupart d'entre nous, à des aveugles qui marchent au-dessus 
d'un abîme. Mais lorsque la vue nous sera rendue, à nous ou à 
nos descendants, ne tomberons-nous pas au fond de cet abîme 
? [...] Un jour viendra où la langue se retournera contre ceux 
qui la parlent. [...] Ce jour-là, aurons-nous une jeunesse 
capable de faire face à la révolte d'une langue sacrée? [...] 
Lettre de Gershom Scholem à Franz Rosenzweig,1926. Cette 
lettre, cette "Confession au sujet de notre langue", "n'a pas de 
caractère testamentaire bien qu'elle ait été retrouvée après la 
mort de Scholem, dans ses papiers, en 1985. Néanmoins, la 
voici qui nous arrive, elle nous revient et nous parle après la 
mort de son signataire; et dès lors quelque chose en elle 
résonne comme la voix d'un fantôme. Ce qui donne une sorte 
de profondeur à cette résonance, c'est encore autre chose : 
cette voix de revenant qui met en garde, prévient, annonce le 
pire, le retour ou le renversement, la vengeance et la 
catastrophe, le ressentiment, la représaille, le châtiment, la 
voici qui ressurgit à un moment de l'histoire d'Israël qui rend 
plus sensible que jamais à cette imminence de l'apocalypse. 
Cette lettre a été écrite bien avant la naissance de l'Etat 
d'Israël, en décembre 1926, mais ce qui fait son thème, à 
savoir la sécularisation de la langue, était déjà entrepris de 
façon systématique depuis le début du siècle en Palestine.
On a parfois l'impression qu'un revenant nous annonce le 
terrifiant retour d'un fantôme.»

L'universite sans condition

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