SPINOZA

Tout en mettant fin à la métaphysique traditionnelle Kant reprend la vieille question de la finalité à partir du problème d'une unité systématique et finale conçue comme idée régulatrice de la raison permettant de s'orienter clans la pensée. La question du système devient ainsi le problème majeur de la philosophie. La question de la finalité s'articule à celle du sens. Connaître ne suffit pas pour penser, c'est-à-dire pour s'orienter selon un horizon de sens. Par là, Kant n'ouvre pas seulement la voie à la compréhension métaphysique de l'histoire qui sera celle de l'idéalisme spéculatif, mais il rend également possibles les déconstructions ultérieures de la systématicité spéculative qui, en passant par Marx et Nietzsche, aboutissent à la pensée contemporaine. Celle-ci semble alors s'enraciner dans la mutation kantienne de la question de la finalité en question du sens, se situant à la croisée de l'archéologie de ses conditions de possibilité et de l'eschatologie de son devenir comme remontée vers une origine matinale.

Kant et la finalité

Le vocabulaire de : Kant (2e édition)

Totalité et subjectivité : Spinoza dans l'Idéalisme allemand

Spinoza est le penseur de la totalité qui, allant de l'être au connaître, fait, contre la tradition métaphysique, de l'Absolu le principe d'affirmation d'une finitude essentielle et montre que l'homme, tout en n'étant pas " comme un empire dans un empire ", peut cependant accéder au savoir de son appartenance à la totalité comme cause prochaine, en une intuition intellectuelle que la tradition réservait à Dieu. Heidegger est le penseur de la finitude ontologique, pour qui la pensée de l'Être est ancrée dans l'analytique du Dasein comme cet étant dont la seule essence est l'existence finie. Là où Spinoza propose une éthique excédant la logique de la métaphysique, Heidegger entreprend un travail de déconstruction de celle-ci, visant à sa métamorphose en une autre pensée permettant de rejouer le logos, la mort, le divin. Heidegger parle peu de Spinoza qui semble court-circuiter le fil historial de sa lecture de la métaphysique. Comment comprendre ce quasi-silence, si ce n'est en admettant que l'éthique fait retour dans l'ontologie fondamentale ? L'ethos doit alors se penser comme un séjour, qui est tout à la fois un habiter et une manière d'exister ordonnés à une vérité de l'Être. Celui-ci n'est le transcendant absolu qu'en tant qu'il n'est pas une transcendance ontique, mais l'immanence de ce fond abyssal duquel tout ek-sister doit s'arracher et à partir duquel il trouve sa tenue. Joie active, la béatitude est l'affect ontologique par excellence, et elle est aussi l'angoisse comme sérénité. Le mutisme de Heidegger pourrait ainsi signifier un accord impensé avec la seule pensée qui ne se laisse pas intégrer dans une histoire de l'Être et qui demeure comme une " anomalie sauvage ". S'il est vrai que tout penseur a deux philosophies, la sienne et celle de Spinoza, on est en droit de se demander si la philosophie de Spinoza ne fut pas la philosophie silencieuse et sans cesse indicible de Heidegger.

Totalité et finitude - Spinoza et Heidegger

Il est impossible de systématiser une pensée qui récuse par principe le système et se donne en des " chemins " et des " fugues ". Le vocabulaire de Heidegger est une langue, non point la langue d'avant Babel visant à dire l'Origine dans une ultime méta-philosophie, mais ce tour que nous permet de jouer la babélisation en nous autorisant à faire scintiller un " jeu de passe ", entre le grec et l'allemand, entre un premier commencement et un autre. S'il est vrai que toute grande pensée suppose un travail à même la langue, en devant affronter son épaisseur, plus que toute autre la pensée de Heidegger s'enracine doublement dans le corps de la langue allemande et dans celui de la tradition métaphysique telle qu'elle s'est déposée à partir de la langue grecque, pour porter à la parole l'impensé de ces langues, les faisant balbutier en leur initialité et faisant dire à chacune l'inouï d'un futur antérieur où le crépuscule se fait anamnèse du matin. Il n'en reste pas moins vrai que la langue de Heidegger, même si elle est foncièrement un dialogue, implique aussi un lexique, comprenant ce qu'il aimait lui-même appeler des " concepts fondamentaux " que le présent ouvrage s'efforce de cerner.

Le vocabulaire de Heidegger

La stratégie critique consiste à mettre un terme à une guerre qui a fait jusque-là de la métaphysique un champ de bataille, où dogmatisme et empirisme s'affrontent pour renaître incessamment de leurs cendres. La philosophie est alors renvoyée à elle-même, à la raison humaine finie, seule pierre de touche de la vérité, et " il n'y a pas d'auteur classique en philosophie ". Si l'on n'apprend pas la philosophie, mais à philosopher, car on ne peut proposer un livre contenant la sagesse, nul ne peut prétendre au titre de maître de la sagesse, mais chacun peut accéder au concept cosmique de la philosophie, qui n'est pas affaire d'érudit et concerne tout être raisonnable. Dans leur unité, les trois Critiques instituent un dispositif qui continue à délimiter l'horizon de notre époque. Kant regarde en effet loin en avant vers les ultimes conséquences de la fin de la métaphysique, tout en permettant de remonter en amont de la modernité vers le commencement grec.

La stratégie critique de Kant

Le cours de philosophie doit conduire l'élève à penser, c'est-à-dire, si l'on suit Platon, à dialoguer intérieurement avec sa propre pensée. Mais ce dialogue est second puisqu'il s'établit par le dialogue de vive voix que la pensée du professeur conduit dans la salle de classe : en ce sens l'élève ne saurait se dispenser du cours de son professeur, dans la mesure où celui-ci est seul susceptible de lui proposer une figure unifiée de l'activité philosophique. Le cours collectif de philosophie que l'on présente ici n'en possède pas moins une unité, qui ne tient pas uniquement à celle du nouveau programme de Lettres supérieures et Première supérieure articulé par les domaines suivants : le droit et la politique, la morale, l'art et la technique, la science, la métaphysique. Il présente en effet des cours de philosophie - au sens global de l'indéfini. Ces cours se distinguent seulement par une diversité de styles philosophiques : chacun, professeur des classes préparatoires littéraires ou universitaire spécialiste d'une question, y assume la position d'auteur. Parmi les styles représentés ici, le lecteur aura le loisir d'observer une pratique philosophique particulière. Il pourra décider de se régler sur elle, sans avoir à s'y enfermer.

SPINOZA

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