Questions cartesiennes ii. sur l'ego et sur dieu

« On peut invoquer, bien sûr, « l'âme de la France», même si l'on ne croit plus guère sans doute à la réalité de sa propre âme à soi. Mais si, comme responsable politique, l'on prend ce risque, il faut mesurer ce que l'on dit et surtout ce que l'on ne peut pas dire. Seuls les chrétiens, donc d'abord les catholiques, peuvent mettre en jeu leur âme dans la communauté française, parce qu'eux seuls savent ce que c'est que de la donner, pour donner une communion à une communauté, qui, sans eux, ne serait plus une et indivisible. Il se pourrait que, contre toute attente et toutes les prédictions des sages, des experts et des élites supposées, nous allions au-devant d'un extraordinaire moment catholique de la société française. Ou plutôt, il se pourrait qu'un tel moment, décidément hors de portée du pouvoir et de la rationalité positiviste de la politique contemporaine, constitue la seule option raisonnable qui nous reste, tandis que nous nous approchons du coeur du nihilisme... » Y a-t-il un « destin catholique » dans la France actuelle ? Faut-il parler de laïcité ou de séparation ? Peut-on penser « l'utilité de la communion » ? N'ayez pas peur, disait Jean-Paul II au balcon de l'histoire ; N'ayez pas peur de nous ! affirme Jean-Luc Marion, qui nous offre une méditation littéraire et philosophique, une traversée politique sans équivalent dans le monde actuel.

Brève apologie pour un moment catholique

Comment la phénoménologie husserlienne des actes de la conscience peut-elle accueillir une dimension de passivité ? Comment l'égologie transcendantale résiste-t-elle à l'introduction d'une synthèse et d'une intention passives qui ne peuvent que faire obstacle à la transparence du sens en remettant en question la souveraineté du sujet ? La méthode génétique, s'attachant au mode de donation du sujet lui-même, oblige la phénoménologie à affronter, sous la forme de la prédonation, ses propres limites. D'une part, Husserl reconnaît sous le nom de facticité les limites d'une pensée de l'intentionnalité, mais d'autre part, devant un sujet qui s'est toujours déjà précédé lui-même sous la forme du monde, du temps ou de l'autre, il cherche à transcendantaliser pour ainsi dire ces faits mondains contingents qui contaminent la pureté du transcendantal. Afin de mettre au jour cette tension, nous proposons de voir dans le tournant génétique (après 1920) la tentative de Husserl pour élargir le règne d'un ego fragilisé par la limitation de son pouvoir constituant. Car, loin de signer l'échec de la philosophie du sujet, ce tournant invite au contraire à repenser le sujet dans son mode d'être originaire : non plus comme un acte, mais comme une vie intentionnelle passivement prédonnée, vie originaire que nos réflexions sur la chair, le monde, l'anonymat, l'affection ou la pulsion n'ont pour autre but que d'élucider comme le sens ultime de la subjectivité.

De la passivité dans la phénoménologie de Husserl

Le Visible et le Révélé

La Révélation du Christ se donne comme un événement qui, dans l'histoire et dans le présent, apparaît, apparaît de plein droit et même comme un phénomène par excellence.
Au point qu'à la lumière de cette visibilité, non seulement " Dieu [lui-même] s'est révélé " (Rm 1, 19), mais aussi toute chose devient visible, comme jamais autrement. La Révélation révèle tout phénomène à lui-même, selon ce principe, souvent répété, qu'" il n'y a rien de caché qui ne doive devenir manifeste " (Lc 8, 17). Cet énoncé de la Révélation résonne comme s'il suggérait une phénoménologie du révélé.
La différence des deux graphies (majuscule et minuscule) marque ici exactement la difficulté : lorsque " la lumière apparaît dans la ténèbre " (Jn 1, 5), de quelle lumière s'agit-il ? Faudrait-il n'en admettre qu'une seule, qui rendrait toutes choses visibles, aussi différentes qu'elles apparaissent ? En retour, la phénoménologie doit, pour devenir ce qu'elle prétend être, élargir aussi loin que possible la mise en scène de tout ce qui peut apparaître, donc surtout de ce qui, de prime abord, et le plus souvent, n'y apparaît pas encore.
Mais spontanément et suivant sa ligne de plus grande pente, elle ne cesse de se replier sur ce qui lui apparaît le plus aisément et le plus rapidement - les objets que l'on peut constituer et, dans le meilleur des cas, les étants qui sont. Pourtant, les phénomènes ne manquent pas qui, ni objet ni étant, ne cessent de revendiquer leur manifestation et, sans autorisation de la philosophie, réussissent à l'accomplir.
Au nombre de ces phénomènes, que nous appelons saturés, ne devrait-on pas aussi compter les phénomènes de révélation, qui seuls correspondent formellement à ce que prétend accomplir la Révélation ?

Le visible et le révélé

La médecine est sans nul doute la partie la plus controversée du corpus cartésien autant par sa position dans l'oeuvre de Descartes que par la réception de ses thèses. Ce qui est ici en jeu c'est l'écart que le philosophe a lui-même reconnu entre les résultats de ses recherches et son projet initial tel qu'il est exposé dans la conclusion du Discours de la méthode. C'est pourquoi ce travail est original et important pour comprendre la médecine cartésienne. C'est une tentative de "reconstruction" de l'ensemble de la médecine cartésienne pour en dresser un bilan exhaustif à la fois par rapport à la médecine de l'époque et dans son projet de cohérence de "l'arbre des sciences". La médecine, longtemps considérée comme la part obscure de l'oeuvre de Descartes, est ici révélée comme une partie essentielle et déterminante de sa philosophie.

La philosophie médicale de Descartes

La foi et la raison, dans le cas de la pensée chrétienne et plus particulièrement catholique, non seulement se contredisent aujourd'hui moins que jamais, mais la question même de leur supposé conflit n'a aucun sens et ne devrait même pas se poser. Peut-être peut-on perdre la foi (selon l'étrange expression reçue), mais sûrement pas parce qu'on imagine la raison incapable de comprendre une part - et une part décisive, la plus décisive même - de ce que notre vie nous fait expérimenter. Très vite, on fait la part du feu : la raison ne comprend pas tout, il faut donc admettre des espaces immenses qui restent incompréhensibles et irrationnels ; on les abandonne à la croyance et à l'opinion ; bientôt, on renonce définitivement à penser ce que nous avons déjà expulsé du champ du pensable. De ce sommeil de la raison, surgissent alors des cauchemars - idéologiques. Ainsi la séparation entre foi et raison, trop vite tenue pour allant de soi et toute naturelle, naît-elle d'abord d'un défaut de rationalité, de la capitulation sans combat de la raison devant l'impensable supposé. Mais si l'on ne perd pas la foi par excès pratique de la rationalité, il se pourrait au contraire qu'on perde souvent la rationalité, parce qu'on exclut trop vite la foi et le domaine qu'elle dit couvrir (en l'occurence celui de la Révélation). Nous perdons de la raison en perdant la foi.

Le croire pour le voir

Ce volume reprend le discours de réception à l'Académie française de Jean-Luc Marion, prononcé le 21 janvier 2010, suivi de la reponse de Monseigneur Claude Dagens.Comme le veut la tradition, ces deux textes sont suivis du discours de remise de l'épée, prononce par Marc Fumaroli.

Questions cartesiennes ii. sur l'ego et sur dieu

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