La démarche de l'auteur est, premièrement, de décrire le phénomène réduit à sa donation puis, dans un second temps, de redéfinir le don, contre son interprétation économique, à partir de la pure donation, afin de déterminer les caractères du phénomène comme un strict donné ; enfin, de distinguer les degrés de donation du donné. Étant donné constitue ainsi le premier élément d'un triptyque formé par Réduction et donation (Puf, rééd. 2004), complété et commenté par De surcroît, études sur les phénomènes saturés (Puf, rééd. 2010).

Etant donné - Essai d'une phénoménologie de la donation

Comment la phénoménologie husserlienne des actes de la conscience peut-elle accueillir une dimension de passivité ? Comment l'égologie transcendantale résiste-t-elle à l'introduction d'une synthèse et d'une intention passives qui ne peuvent que faire obstacle à la transparence du sens en remettant en question la souveraineté du sujet ? La méthode génétique, s'attachant au mode de donation du sujet lui-même, oblige la phénoménologie à affronter, sous la forme de la prédonation, ses propres limites. D'une part, Husserl reconnaît sous le nom de facticité les limites d'une pensée de l'intentionnalité, mais d'autre part, devant un sujet qui s'est toujours déjà précédé lui-même sous la forme du monde, du temps ou de l'autre, il cherche à transcendantaliser pour ainsi dire ces faits mondains contingents qui contaminent la pureté du transcendantal. Afin de mettre au jour cette tension, nous proposons de voir dans le tournant génétique (après 1920) la tentative de Husserl pour élargir le règne d'un ego fragilisé par la limitation de son pouvoir constituant. Car, loin de signer l'échec de la philosophie du sujet, ce tournant invite au contraire à repenser le sujet dans son mode d'être originaire : non plus comme un acte, mais comme une vie intentionnelle passivement prédonnée, vie originaire que nos réflexions sur la chair, le monde, l'anonymat, l'affection ou la pulsion n'ont pour autre but que d'élucider comme le sens ultime de la subjectivité.

De la passivité dans la phénoménologie de Husserl

L'amour - nous y vivons, nous le respirons, nous le traversons. Sans cesse. Et pourtant nous n'y comprenons rien, ou presque, quand il surgit. Il naît et meurt en nous sans que nous le pressentions : nous ne l'apercevons que bien après son surgissement, et nous l'avons déjà tué depuis longtemps que nous le croyons toujours vivant.Il se déploie à travers nous, plus qu'en nous, comme sans nous. Sans cause, n'a-t-il donc aucune raison? Nous concluons en effet qu'il n'obéit à aucune logique, pathos sans rigueur, délire sans borne, drogue de drame.Il reste pourtant une autre voie : l'amour se dispense de toutes les logiques du monde, parce qu'il recèle et déploie de lui-même une "...raison merveilleuse et imprévue..." (Rimbaud). L'amour suit une raison, mais la sienne, pas celle du monde. La sienne, absolument autre, paradoxale et invisible à ceux qui n'aiment pas. La penser et la dire, cela semble encore impossible. Du moins peut-on déjà en esquisser les prolégomènes : le mal, la liberté, l'éblouissement, la croisée des regards, la crise, l'absence. Et dès ces préparations, l'amour impose déjà son autre nom - charité.

Prolégomènes à la charité

Sur la théologie blanche de Descartes. Analogie, création des vérités éternelles, fondement

L'auteur montre pourquoi la notion de "mort de Dieu" pose plus de difficultes qu'elle n'en resout. Comment le Dieu dont on proclame la mort est un Dieu conceptuel, abstrait, desincarne, a la lettre une idole. Et comment la question de Dieu s'ouvre d'autant plus que cette idole ne cesse, sous nos yeux, de mourir... Dieu est mort donc, le Dieu des philosophes, le Dieu de la raison rationnelle: vive Dieu par consequent, le Dieu de la distance, le Dieu mysterieux et insondable du credo quia absurdum. L'originalite de cette etude, a la fois rigoureuse et brillante, tient a ce que, pour la premiere fois, un philosophe chretien reprend et se nourrit de problematiques aussi "heretiques" que celles de Heidegger, Holderlin ou Jacques Derrida.

L'Idole et la distance

Qu'est-ce que la philosophie  ? Cette question, chaque génération de philosophes débutants doit se la poser. Mais, comme les réponses théoriques divergent trop pour convaincre, il vaut mieux se demander comment se pratique la philosophie. Et de ce point de vue, les choses s'éclairent. En trois directions.
D'abord, on ne peut, au contraire des sciences positives, pratiquer la philosophie sans pratiquer, en profondeur, l'histoire de la philosophie, dans ses textes et selon ses langues  : pour atteindre les choses mêmes, il faut les voir, et on ne peut rien voir si l'on manque des mots pour le dire. Ces mots, encore faut-il les apprendre.
Ensuite, ces mots pour voir, ont pris, pendant plusieurs siècles, une figure dominante devenue un standard sous le titre de métaphysique. Cette figure a une origine, une constitution, des principes et, elle le proclame elle-même, des limites. A l'intérieur de ces limites elle triomphe toujours, et encore aujourd'hui. Mais, en vertu de ces limites, elle ne comprend que ce qu'elle rend objectif, que ce qu'elle parvient à constituer comme un objet. Or nous savons par expérience pouvoir connaître des choses qui ne se réduisent pas en objets. Nous sommes entrés dans de nouveaux espaces.
A la fin, pour les explorer,   il faut donc doubler et dedoubler la métaphysique. En fait, la philosophie vraiment créative ne pense plus, au moins depuis Nietzsche et Heidegger, dans les limites de la pure métaphysique - même si elle n'en a pas toujours une claire conscience. Fixer les modes d'une pratique post-métaphysique de la philosophie, la phénoménologie l'a déjà entrepris. A condition de redoubler aussi la phénoménologie elle-même.
    J.-L. M.

La métaphysique et après

« On peut invoquer, bien sûr, « l'âme de la France», même si l'on ne croit plus guère sans doute à la réalité de sa propre âme à soi. Mais si, comme responsable politique, l'on prend ce risque, il faut mesurer ce que l'on dit et surtout ce que l'on ne peut pas dire. Seuls les chrétiens, donc d'abord les catholiques, peuvent mettre en jeu leur âme dans la communauté française, parce qu'eux seuls savent ce que c'est que de la donner, pour donner une communion à une communauté, qui, sans eux, ne serait plus une et indivisible. Il se pourrait que, contre toute attente et toutes les prédictions des sages, des experts et des élites supposées, nous allions au-devant d'un extraordinaire moment catholique de la société française. Ou plutôt, il se pourrait qu'un tel moment, décidément hors de portée du pouvoir et de la rationalité positiviste de la politique contemporaine, constitue la seule option raisonnable qui nous reste, tandis que nous nous approchons du coeur du nihilisme... » Y a-t-il un « destin catholique » dans la France actuelle ? Faut-il parler de laïcité ou de séparation ? Peut-on penser « l'utilité de la communion » ? N'ayez pas peur, disait Jean-Paul II au balcon de l'histoire ; N'ayez pas peur de nous ! affirme Jean-Luc Marion, qui nous offre une méditation littéraire et philosophique, une traversée politique sans équivalent dans le monde actuel.

Brève apologie pour un moment catholique

« Pour une part essentielle, la phénoménologie assume, en notre siècle, le rôle même de la philosophie. » La démarche de l'auteur est premièrement décrire le phénomène réduit à sa donation, deuxièmement redéfinir le don, contre son interprétation économique, à partir de la pure donation, ensuite déterminer les caractères du phénomène comme un strict donné, enfin distinguer les degrés de donation du donné. Étant donné constitue ainsi le premier élément d'un triptyque formé par Réduction et donation (2e éd. Puf, 2004), complété et commenté par De surcroît, études sur les phénomènes saturés (Puf, 2001).

Étant donné: Essai d'une phénoménologie de la donation

Contrairement à sa légende, Gustave Courbet ne fut ni un peintre réaliste ni un peintre politique, encore moins un peintre provincial. Il fut révolutionnaire, bien sûr, mais en pratiquant, comme les plus grands, la peinture à l'oeil. Expression à entendre au double sens d'une peinture gratuite (ne dépendant ni des commandes de l'État ni des prix du Salon), et surtout d'une peinture qui ne fait pas « à l'idée » ce qu'elle aurait déjà prévu - mais qui voit dans l'acte même de peindre. 

D'où une rupture avec le primat du dessin (Ingres), avec l'exotisme (Delacroix), le spectaculaire (Géricault), avec la maîtrise du regard du peintre, cela pour libérer la peine des hommes et l'élégance des choses. Courbet inaugure ainsi la vraie peinture de marines ; de nus érotiquement neutres ; de natures mortes, ou plutôt natures vives, rochers, feuilles et rivières aussi présents que des visages d'hommes. Comme Cézanne, qui se revendiquait de lui, Courbet élève les choses à leur dignité dernière : non des objets construits et produits, mais des phénomènes surgissant et se donnant d'eux-mêmes à voir. Le tableau ne représente rien, il présente pour la première fois le visible en sa gloire.

Etant donné - Essai d'une phénoménologie de la donation

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