On appellera « démophobie » toute méthode de contournement ou de rejet de la « parole » du peuple qui procède de l'allergie, de l'appréhension ou de la défiance que ce même peuple suscite, qu'on l'estime « ignorant », victime de ses affects suraffecté ou désaffecté. Elle est le propre des gouvernements, chaque fois que confrontés à une contestation ou des revendications « populaires » qui les dérangent, ils commencent par minimiser cette parole ou la discréditer. Mais elle constitue aussi le point commun aveugle des théoriciens qui fustigent les « dérives » de la démocratie et se méfient des élections et de leur résultat, quand ils ne lui refusent pas toute légitimité. En interrogeant les présupposés de ces pratiques et de ces théories « démophobes », le présent essai entreprend de redonner son sens au suffrage « populaire » et d'en rétablir les enjeux.

Élections

Plus jamais ça ! Comment expliquer qu'à un moment nous ne supportons plus ce qui nous paraissait encore acceptable peu de temps auparavant ? Pourquoi ce qui était considéré comme normal devient-il soudainement intolérable au point que nous décidions de nous y opposer ? Cela tient au fait que ce qui nous était invisible, imperceptible, pris dans un ensemble d'habitudes et de lâches concessions, devient à nos yeux indigne de ce que nous nous représentons comme la condition humaine. Ce sont ces prises de conscience brutales qui expliquent les progrès accomplis par nos sociétés vers une condition plus douce et plus juste faite aux individus et notre engagement pour que les choses changent. Comment alors faire reculer la violence ? D'abord en l'exposant partout où elle se manifeste, en la rendant visible autour de nous, dit le philosophe Marc Crépon : dans le monde du travail, de la justice, dans notre relation à nos proches ou aux animaux... En montrant ensuite ce qu'elle a d'intolérable dans la manière dont elle détruit l'image que les individus ont d'eux-mêmes tout comme les relations qu'ils entretiennent entre eux. Tel est l'unique ressort d'une lutte contre la violence. Car il ne suffit pas d'en avoir conscience. Si la violence doit être combattue, c'est parce qu'elle détruit à chaque instant le monde dans lequel nous vivons en le rendant, au sens propre, du mot inhabitable, inhumain.

Inhumaines conditions - Combattre l'intolérable

?Il y a dans la violence que doivent aujourd'hui affronter nos societes une dimension propre a la langue. Quiconque a fait l'apprentissage de l'education doit reconnaitre, au creux de sa propre experience, la maniere dont la langue faconne, modele, impose. Quant au XXe siecle, il s'est charge de nous montrer comment la langue peut condamner a une mort certaine. C'est cette dimension propre au langage que se propose d'explorer le philosophe Marc Crepon, convaincu que le noeud de toute violence tient d'abord dans la langue et l'usage que nous en avons. S'il chemine avec Kafka, Levinas, Singer ou Derrida, ce n'est pas seulement parce que chacun d'entre eux s'est en son temps insurge contre les detournements de la langue, preludes aux plus grands crimes commis contre l'humanite, constituant un reservoir d'experiences, pour prevenir les prochains massacres. C'est aussi parce que leur oeuvre affirme la vocation de l'ecriture: celle qui fait de la litterature et de la philosophie l'arme ultime pour demasquer, au coeur de la langue, la violence et la haine dont celle-ci est porteuse. Affirmer la vocation de l'ecriture, c'est retourner la langue contre elle-meme, desamorcer ses potentialites meurtrieres en l'ouvrant a l'echange, a la responsabilite, a l'humanite, quand celle-ci se fixe autrui et le monde comme buts. Normalien, agrege de philosophie, Marc Crepon est directeur de recherches au CNRS et directeur du departement de philosophie a l'Ecole normale superieure. Il a notamment publie Le Consentement meurtrier.

La Vocation de l'écriture: La littérature et la philosophie à l'épreuve de la violence

Dans une lettre datée du 24 septembre 1886, Nietzsche exposait à Malwida von Meysenbug sa crainte que Par-delà bien et mal, qui porte le sous-titre : «prélude à une philosophie de l'avenir» ne puisse être lu avant l'an 2000, et que personne n'ait les moyens, d'ici-là, de donner ses impressions à son sujet. Ce que ce livre de psychologue et de philosophe entendait décrire, mais aussi détruire, tout comme ce qu'il annonçait, il faudrait, pensait-il, attendre le prochain millénaire pour l'entendre. Cent ans après sa mort, il est difficile de dire si le siècle écoulé lui a donné tort ou raison. Tout juste peut-on rappeler qu'en ce qui concerne la France, il a fallu longtemps pour qu'il soit enfin lu, comme un philosophe. Plusieurs livres ont néanmoins donné à sa réception cette orientation, indiquant combien cette oeuvre ne laissait rien de la tradition philosophique intact. Et l'on se doit de citer au moins deux d'entre eux : le livre de Deleuze Nietzsche et la philosophie en 1962, et la traduction du Nietzsche de Heidegger en 1971. Mais, pour autant, la tâche n'est pas close. Depuis plusieurs années, une confrontation plus ou moins directe et avouée avec ces commentaires imposants et leurs limites, dégage des voies pour une nouvelle interprétation. Il s'agit d'explorer ce que Heidegger et Deleuze ont pu laisser dans l'ombre et qui est peut-être tout aussi décisif. Plusieurs méthodes renouvellent, en effet, la lecture de Nietzsche. C'est d'abord la prise en compte de l'extraordinaire intertextualité du texte nietzschéen, de la masse des lectures qu'il a pu faire dans des domaines aussi divers que la physique, la cosmologie ou les sciences de la nature. Celles-ci font apparaître un rapport de Nietzsche aux sciences de son temps que Charles Andler entrevoyait déjà, mais qu'on avait eu tendance à oublier. Le texte de Nietzsche apparaît ainsi tissé de citations, de références cachées, dont la prise en compte rigoureuse donne un nouvel éclairage à des pensées aussi complexes que celle de l'éternel retour, sans en alléger la gravité. C'est ensuite la mesure plus exacte de l'extraordinaire travail de soi sur soi que présente cette oeuvre en devenir, des textes de jeunesse aux grandes oeuvres de la maturité et aux derniers fragments posthumes. Lire Nietzsche, aujourd'hui, c'est aussi prendre au mot l'adage dont il fit très tôt un principe d'existence et d'écriture : «deviens celui que tu es !» Plusieurs questions difficiles, comme, par exemple, le rapport de cette pensée à la politique, gagnent à cette perspective génétique, une approche plus construite. L'interprétation philosophique de Nietzsche se trouve ainsi sinon approfondie, du moins réajustée, grâce à des travaux qui ne reculent pas devant les méthodes de la philologie - une orientation dont les lectures italiennes de Nietzsche ont depuis longtemps montré la voie. Ces différentes méthodes et ces nouvelles ouvertures, qui marquent profondément la réception actuelle de l'oeuvre de Nietzsche, justifiaient à elles seules que, trente ans après le colloque international de Royaumont, et vingt-cinq ans après le recueil Nietzsche aujourd'hui, un nouvel ouvrage collectif fasse le point sur les lectures de Nietzsche.Mais il fallait aussi rendre compte de la nécessité qu'un philosophe peut ressentir, aujourd'hui encore, de s'expliquer avec l'oeuvre de Nietzsche. Non seulement pour mieux la comprendre, mais pour avancer dans sa propre démarche. Il n'est pas rare, en effet, qu'elle se dresse sur son chemin comme une sorte d'obstacle incontournable. Comme Nietzsche le dit à plusieurs reprises : la lecture de son oeuvre n'est pas de celles dont on sort sans que rien n'ait changé. Et ceci est d'autant plus vrai que rien de ce qu'elle prophétise ou annonce ne s'est définitivement accompli. Nous ne sommes pas sortis de ce qu'elle décrit, que ce soit l'épuisement de la démocratie, les différentes formes de réactions au nihilisme qui ne font que le perpétuer (comme tous les extrémismes), la résistance, plus ou moins déguisée, des valeurs imposées par le christianisme.

Cahier Nietzsche

De la démocratie participative : Fondements et limites

La langue dans laquelle ils ecrivent n'est-elle pour les philosophes que l'instrument indispensable, mais indifferent, de la communication de leurs pensees? Ce pourrait etre le cas, s'ils n'etaient exposes, a chaque pas, au caractere particulier de cette langue, et s'ils ne devaient inventer des stategies diverses pour l'affronter, comme, par exemple, leur enracinement avere et declare dans une culture, voire dans un sol determine, devenu patrie de la philosophie - mais tout aussi bien le parti-pris de la traduction, de la desappropriation de la langue, et meme de la culture, dans ce qu'elles ont de national. Or quelles que soient ces strategies opposees, elles investissent toutes le rapport a la langue, aux langues ou au langage d'une promesse eschatologique. C'est de la langue que vient le malheur, mais c'est aussi un autre rapport au langage qui est source de salut, ou de redemption, voire de revolution. C'est donc une autre philosophie du langage, qui se decouvre a travers les oeuvres de Nieztsche, Kraus, Benjamin, Rosenzweig, Heidegger ou Derrida, une philosophie qui n'est exempte de considerations theologiques et politiques. Qu'attend-on des langues? Au fil conducteur de la promesse, c'est a cette question que les etudes qui composent le present volume entendent reconduire.

Les Promesses Du Langage: Benjamin, Heidegger, Rosenzweig

Dans ce séminaire qui s'adresse à tous et ne suppose rien, Marc Crépon lit et nous fait lire Monolinguisme de l'autre un texte bref, paradoxal et terriblement actuel de Jacques Derrida. Il s'agit, tout compte fait, de "l'enjeu politique de ce temps" : comment défendre la différence linguistique, celle du français comme celle du moldave ou de l'ukrainien, sans céder au nationalisme ? Je n'ai qu'une langue, écrit Jacques Derrida, et ce n'est pas la mienne. Il faut comprendre comment et pourquoi "une langue, ça n'appartient pas" . A partir de ce constat : l'identité, telle que fantasmée et revendiquée par certains discours nationalistes, est une fiction, Marc Crépon propose une éthique et une politique du dire, de l'écrire, du traduire.

L'héritage des langues - Ethique et politique du dire, de l'écrire et du traduire. Séminaire 2020-2021

Comment mesurer les enjeux politiques de la traduction dans un monde fracturé, du point de vue de sa pratique comme des réflexions théoriques qu'elle appelle ? C'est le défi relevé par ce livre. Revenant sur « la tâche du traducteur » (W. Benjamin), il articule deux ordres de problème : le premier concerne l'inscription des traductions dans l'histoire et la prise en considération d'un double contexte - celui du texte original dans son moment propre et celui de leur écriture dans une autre aire culturelle et un temps différé, avec des risques toujours possibles de décontextualisation. Le second a trait à un « humanisme de la traduction » (B. S. Diagne) dans un monde d'échanges inégal. Les traductions sont le vecteur privilégié d'un autre accès au monde : mais comment en corrigent-elles l'injustice ?

Politique des traductions

Le " nihilisme" a d'abord été la notion centrale d'un diagnostic porté sur l'époque contemporaine de ceux qui l'ont formulé, au XIXe et au XXe siècles ; mais en même temps, il a aussitôt désigné à la fois une phase récurrente de l'histoire en général et telle période en particulier, puis une tendance toujours présente dans la culture. La notion appelle donc une approche plurielle qui examine les diverses configurations où elle apparaît pertinente, qu'elle soit au centre des verdicts rendus par tel ou tel courant ou qu'elle soit effectivement requise par l'examen des orientations qu'on observe. C'est ainsi que l'ouvrage rassemble des analyses sur les auteurs qui ont fait leur le terme, Stirner, Kierkegaard, Nietzsche, Scheler, Jünger, Carl Schmitt, Camus, comme sur des phénomènes analysés au miroir de la notion : la musique atonale (Schönberg, Thomas Mann) ou les courants messianiques antinomistes (Scholem). La notion n'est donc pas cantonnée au seul domaine des valeurs morales, ou à celui d'un destin de la métaphysique, mais s'étend à l'esthétique, à certains courants religieux, à des orientations politiques fondamentales, voire à une conception de l'anthropologie philosophique.

Élections

Résumé

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