Dès l'Antiquité, le débat sur l'infinité de l'univers ne concerne pas seulement les astronomes, mais il est aussi lié à la question de l'ordre cosmique et de la place de l'homme dans la nature. Au cours du Moyen Age, la théorie de la pluralité des mondes permet de s'interroger sur la toute-puissance de Dieu et sur les rapports entre le créateur et la créature. En bouleversant la tradition antique et médiévale, Giordano Bruno (1548-1600) lègue à l'âge moderne la notion d'un univers infini et uniforme, véritable image d'un Dieu qui ne saurait rester inexprimé au-dehors de la nature. Copernic, Lucrèce et Nicolas de Cuse : ces trois auteurs lui permettent d'esquisser un monde où les étoiles sont des soleils et les planètes des terres, tous les astres se mouvant librement dans l'espace infini emportés par leurs âmes. Ce livre se propose d'analyser la genèse et la structure philosophique de cette représentation du monde dont on trouve la trace dans les discussions cosmologiques du XVIIe siècle et qui, par ses conséquences théologiques, a amené son auteur sur le bûcher de l'Inquisition.

Bruno, l'infini et les mondes

Ali Benmakhlouf, professeur de philosophie à l'université de Paris-Est, retrace ici le sens de l'engagement des philosophes arabes dans la recherche de la vérité. Lire les philosophes arabes médiévaux avec l'oeil de la philosophie contemporaine pour y trouver des affinités de méthode et de doctrine : tel est le parti pris de ce livre. Lire ces philosophes arabes, c'est aussi les inscrire dans la tradition et le patrimoine de l'humanité, car ils ont su ménager des accès multiples à la vérité où religion et philosophie sont pensées de manière conjointe. Leurs travaux dans de nombreux domaines, comme la médecine, la logique ou l'histoire continuent de nous interpeller comme ils ont contribué à la formation de la pensée européenne. Le médiéval rejoint alors le contemporain dans cette riche histoire qui est celle de l'humain et de l'intellect. Ali Benmakhlouf est professeur de philosophie à l’université Paris-Est-Créteil et membre du Comité consultatif national d’éthique. A la fois spécialiste de philosophie arabe et de logique, il est également engagé sur des questions de société. Il est l’auteur, entre autres ouvrages, d’un Al-Fârâbî. Bagdad au Xe siècle (Points Seuil, 2008), d’un Montaigne, aux Belles Lettres (en 2008) et de L’Identité, une fable philosophique aux PUF (2011).

Pourquoi lire les philosophes arabes

Le vocabulaire d'Averroès

Ce livre prend appui sur les analyses logiques et ludiques de Lewis Carroll pour souligner le caractère fictif et labyrinthique de l'identité. Contre le sophisme du particularisme culturel, ce livre place l'identité dans une réflexion sur la frontière, en abandonnant comme une notion peu opératoire celle d'appartenance. Comment mettre en avant les observations et les expériences plutôt que les convictions ? Cette question, mise en évidence par des philosophes empiristes comme Hume, sert de pivot pour substituer au débat idéologique contemporain sur l'identité, les constructions fictives des philosophes, des constructions rationnelles qui prennent  relais des anciennes épopées.

L'identité - Une fable philosophique

La réflexion sur le positivisme juridique est au cour d'interrogations importantes concernant la portée des règles de droit, la nature de l'État et les relations entre droit et morale. L'examen des présupposés et des thèses philosophiques de la Théorie pure du droit de Hans Kelsen et du Concept de droit d'Herbert Hart permet de s'orienter dans ces débats. Les deux auteurs proposent des théories distinctes d'une même réalité : la mise en vigueur, dans des collectivités, de règles possédant une forme d'objectivité. Leurs descriptions du fonctionnement des systèmes juridiques obligent à reconduire à ses fondements l'examen de la nature et de la connaissance des normes. De ce fait, la comparaison des doctrines doit permettre de mieux comprendre, en particulier, l'articulation entre le registre du devoir-être et la prise en compte de la réalité de la vie sociale organisée par le droit.

Kelsen et Hart - La norme et la conduite

A. BENMAKHLOUF et J.-E LAvIGNE (éd.)	Ce sont là les actes
Ce sont là les actes du XXIXe Congrès de l'Association des Sociétés Françaises de Philosophie en Langue Française (ASPLF), congrès qui s'est tenu dans la ville de Nice en août 2002. Dans le sillage de Dominique Janicaud, de nombreux participants ont insisté sur la capacité d'accueil et de recueil de la raison (Françoise Dastur) ; d'autres ont mis à profit l'expression kantienne " sauver l'honneur de la raison " pour " garder raison " sans emprunter la voie régressive des justifications (Bernard Bourgeois, Remo Bodei, Jacques Derrida et Gilles-Gaston Granger). Des tables rondes ont pu souligner combien la métaphysique pouvait être une respiration dont la pensée a besoin face aux scientismes et aux idéologies unilatérales (Pierre Aubenque, Marcel Conche, Jean-François Mattéi et Pierre Magnard) ou bien ont mis l'accent sur l'impuissance de l'individu face aux processus globaux (Daniel Cerezuelle, Yves Michaud, André Tosel, René Sève). Tables rondes, grandes conférences, brèves communications (présentées sur CD-Rom) : autant de styles pour interroger la thématique de ce congrès et révéler sous ses diverses formes " la puissance du rationnel " et le nécessaire partage qui lui est consubstantiel. A Nice, la pensée de Dominique Janicaud a accompagné tout au long de ce congrès et continue d'inspirer ce lieu où elle s'est beaucoup exercée.

Avenir de la raison, devenir des rationalités - Actes du XXIXe Congrès de l'ASPLF (Nice, 27 août - 1er septembre 2002)

Juge, médecin et philosophe musulman du XIIIe siècle, témoin de l'héritage d'Aristote qu'il a transmis à l'Occident chrétien, Ibn Rushd propose une lecture du Coran comme prescription et non comme croyance, et développe une entreprise de validation de la connaissance par le bon exercice du jugement, en plaçant la raison au coeur de la foi.

Averroès

« Je hais la pauvreté à pair de la douleur » note Montaigne dans ses Essais. Alors que les hommes dans leur ensemble font tous l'expérience de la douleur, seule la moitié d'entre eux, selon les statistiques du PNUD (programme des nations unies pour le développement) font l'expérience de la pauvreté. Mais, comme le dit Montaigne, il y a une parité entre la douleur et la pauvreté, et l'une, par son universalité (la douleur), sert d'étalon de mesure à l'autre (la pauvreté). Ce colloque, en croisant des perspectives économiques et philosophiques entend renouveler la thématique du couple Pauvreté/richesse, à la lumière des travaux les plus récents comme ceux d'Amartya Sen, prix Nobel d'économie 1998. Les droits de l'homme sont là pour minimiser la souffrance socialement évitable ; de plus, il ne s'agit pas de mener seulement la vie considérée comme digne, mais de pluraliser les formes de vie. Est-il possible de concevoir l'homme, sans un rapport au bien ? Et, ce bien, comment l'évaluer ? Le croisement des perspectives issues des différentes sciences humaines ponctue la thématique de la pauvreté dans cet ouvrage collectif, sachant que toute explicitation d'enjeux pratiques contribue au changement des réalités liées à ces enjeux. Ce colloque s'inscrit dans le cadre de la convention entre le Collège International de Philosophie (Paris) et la Fondation du roi Abdul Aziz Al Saoud pour les sciences humaines et les études islamiques (Casablanca).

Pauvreté et richesse : Perspectives économiques et philosophiques

Bilingue Arabe - Francais Ali Benmakhlouf : Introduction Fouad Safa : Al Jahiz et la diversité ethnique de l’armée abbasside, le lien malgré tout. Meryem Sebti : La loi comme fondement du consensus social dans la cité vertueuse selon Al Farabi Ahmed Alami : Le lien social et ses implications politiques chez Ibn Khaldoun Marcel Drach : Mesure pour mesure. Pierre-François Moreau : Spinoza et le lien social. Ali Benmakhlouf : La propagation du lien social. Catherine Audiart : Ethique publique, pluralisme et démocratie délibérative. François Roustang : Le lien social sans transcendance ni institution. Sylvie Courtine-Denamy : Au-delà de la « mer des émotions », le souci du monde.…La plupart des conférenciers se sont demandé de quelle nature était ce ciment social qui fait qu’une société n’est pas seulement une totalité d’individus isolés, mais une entité organique. Une société organique, cela ne veut pas dire que le lien qui unit les individus est d’emblée donné. Une société humaine n’est pas un organisme où tous les organes sont donnés immédiatement dans une co-présence. Un lien social est quelque chose qu’on fabrique, qu’on noue, qu’on peut aussi dénouer. L’analogie avec les liens de l’amour est instructive, même si elle est nécessairement limitée : on ne quitte pas un partenaire comme on quitte une société et l’on n’entre pas en contact avec lui comme on n’existe socialement. Mais l’analogie est instructive en cela qu’elle indique le caractère fait, constitué du lien et non son aspect supposé donné. Elle est instructive aussi en ce qu’il y a bien de l’affect dans le lien social. La propension à aimer le bien public et à éviter son propre isolement est gage de félicité selon Spinoza : « La vraie félicité et la béatitude ne consiste pour chacun que dans la jouissance du bien et non dans cette gloire d’être le seul à en jouir, les autres en étant exclus. » Tant que demeure un exclu, c’est que le pacte social s’est relâché, voire dissous…

Le Lien Social -  الرابطة الإجتماعية , Débats philosophiques

Penser le Contrat social, reconstruire la logique de la doctrine : tel est le but de la présente interprétation du Contrat comme théorie normative, bâtie à partir d'une raison rigoureusement non métaphysique et de la prise en compte réaliste des pulsions et des comportements individuels. Mais cette définition de l'État de droit démocratique pose un problème inconnu aux partisans du droit naturel : la nécessité que la norme soit effectivement suivie. Avec sa théorie politique, qui entend soumettre l'homme à la loi sans l'assujettir, Rousseau relève ce redoutable défi, qui s'avère à l'origine de tous les affrontements interprétatifs de ce siècle : les contradictions de tout temps repérées dans sa pensée entre société et communauté, individualisme et organicisme, jusnaturalisme et positivisme, libéralisme et autoritarisme, cachent la profondeur de ses vues sur la morale. L'anthropologie sensualiste est au cour de la solution de Rousseau, et justifie la solidarité, pour toute entreprise éducative et réformatrice, de la norme, que seule la raison produit, et des affects, dont la nature assure la puissance.

Rousseau et le Contrat social

G. Frege (1848-1925) est connu pour avoir cherché à réduire le raisonnement mathématique aux lois logiques générales. Pour mener ce projet, il a construit un langage formulaire, l'idéographie, où le logicien mène une réflexion sur les requisits de la pensée ainsi que sur la nécessité logique. Dans un dialogue constant avec l'Organon d'Aristote, il a non seulement abandonné la distinction traditionnelle entre le sujet et le prédicat, mais il a rendu compte des pensées annexes, des éclairages linguistiques et psychologiques de la pensée pour mieux en dégager le noyau logique. De quoi la science logique doit-elle se dispenser pour n'être ni une psychologie ni une grammaire? Comment penser une logique qui n'est pas formelle à l'égard de son propre objet? Comment fonder la distinction entre l'objectivité et la réalité? Ce travail cherche à répondre à ces questions par la thématique du requis, du nécessaire et du superflu dans l'oeuvre de ce logicien.

Frege. Le nécessaire et le superflu

Bertrand Russell (1872-1970), mathématicien et philosophe, a durablement marqué le XXe siècle en donnant une impulsion nouvelle à la logique mathématique et la théorie de la connaissance. Il est considéré comme l'un des pères de la philosophie analytique.En logique, il a produit le paradoxe qui porte son nom et ouvert la voie à une théorie axiomatique des ensembles. Il a également défendu aussi loin qu'il était possible le logicisme, l'idée que les mathématiques peuvent être réduites à la logique.En philosophie, il a renouvelé la compréhension du langage, avec sa théorie des descriptions définies, et montré qu'on pouvait rendre compte de la réalité à l'aide d'une grammaire philosophique, c'est-à-dire d'une syntaxe reposant sur un vocabulaire minimum et des constructions logiques.Dans le domaine pratique, Russell n'a pas donné de philosophie à part entière mais s'est engagé: militant pour le vote des femmes dès 1907, pacifiste pendant la première guerre mondiale, neutraliste à la veille de la seconde, il a oeuvré pour rapprocher l'Est et l'Ouest au temps de la guerre froide, lutté contre le surarmement et fondé (avec J.-P. Sartre) un TribunalInternational pour juger la guerre menée par les États-Unis au Viet-Nam dans les années 60-70.Bertrand Russell a reçu le prix Nobel de Littérature en 1950.On examine ici les thèmes et concepts majeurs de ce penseur singulier qui a, entre autres, influencé Ramsey, Wittgenstein, Popper et Quine, en traversant notamment On Denoting, Prinicipia Mathematica, Mysticism and Logic, HumanKnowledge, its Scope and its Limits, mais aussi Pourquoi je ne suis pas chrétien. On espère ainsi faire sentir la grandeur d'une Oeuvre dont l'actualité ne se dément pas.Ali Benmakhlouf, professeur des universités, enseigne la philosophie à l'université de Nice-Sophia Antipolis il a notamment publié Averroès, Frege, le nécessaire et le superflu et Russell, philosophie de l'atomismelogique.

Russell

Les textes ici rassemblés ont été prononcés à la Villa des Arts de Rabat et de Casablanca durant les années 2007/2011 Ils ont tous l'unité thématique d'interroger la place de l'homme dans la société. Certains textes se répondent. La vie, la dignité et les droits humains font partie intégrante de l'exigence démocratique. Dans un monde où la liberté semble reculer devant les craintes sécuritaires, il convient de rappeler que la liberté demeure un droit premier qui ne se déduit d'aucun autre. C'est là un des questionnements citoyens sur le printemps arabe. D'autres textes interrogent la notion de civilisation, de civilité et de justice sociale. Une troisième série de textes interroge les questions connexes de la solidarité et de la responsabilité en faisant une large part aux problèmes philosophiques que pose la jeunesse. Enfin, une réflexion historique sur « le miroir des princes » donne une indication sur les manières de gouverner en mettant au coeur de ce problème la question de la bonne foi, c'est-à-dire de la confiance. La bonne foi appelle la bonne foi, sans elle, il est difficile aux hommes d'oeuvrer collectivement.À PROPOS DE L'AUTEURAgrégé de philosophie, Ali Benmakhlouf est professeur des universités à Paris 12 Créteil Val-de-Marne, membre du comité consultatif national d'éthique et président du comité consultatif de déontologie et d'éthique de l'Institut de Recherches pour le Développement (IRD). Il compte aujourd'hui plusieurs publications à son actif, parmi lesquelles L'identité, une fable philosophique et Montaigne .

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