Au XVIIIe siècle, la plus importante mystique chrétienne en Orient introduisit souverainement le désir charnel dans le débat de l'amour sacré. Le Personnage de ses visions qui se déclare le Christ cherche à l'entraîner sur la voie d'une donation unique faite à l'humanité par son intermédiaire : l'union au corps déifié. En dépit des résistances et des répugnances de Hindiyyé qui a des doutes sur l'identité du Personnage, elle finit par obtempérer en conférant à l'amour pur une flexion inédite. Les bénéfices seront de tout ordre : thaumaturgie, écriture, fondation d'une congrégation religieuse, constitution d'un culte et surtout amplification de la vision par un voyage dans le monde imaginal. La main de Rome s'abattit lourdement, condamnant la moniale, dissolvant sa congrégation. Mais le mythe est resté vivace de cette femme exceptionnelle. Pour en cerner le drame et la personnalité, cet ouvrage aborde son énigme à partir de ses textes authentiques et les soumet à diverses approches : la théologie mystique (comprenant des comparaisons avec Thérèse d'Avila, Fénelon et Madame Guyon), la dogmatique (la christologie de Hindiyyé présente des caractères originaux) et bien entendu la psychologie.

Hindiyye D'Alep : Mystique De La Chair Et Jalousie Divine

Si l'amour est un excès, il se donne à comprendre comme extase, décentrement et aliénation. Le discours de l'amour a confié à la poésie le soin de décrire ces élancements. L'auteur a ici convoqué des poètes de plusieurs aires culturelles, le tout étant placé sous l'égide de Shakespeare et Louise Labé auxquels deux chapitres sont consacrés.

La poésie de l'extase amoureuse ; Shakespeare et Louise Labé

Les Libans De Reve Et De Guerre

Ethique Chretienne Et Revelation. Etudes Sur La Spiritualite De L'Eglise

Cet ouvrage est consacré à l'étude de la création d'une croyance supra-confessionnelle, à l'horison de la mort de Dieu, entamée par plusieur intellectuelles chrétiens d'Orient que réunit une communauté de soucis. Une attention spéciale est portée à Farah Antoun, Gibran, Mikhaïl Naimy, Antoun Saadé, Ibrahim Kheiralla, le Docteur Dahesh, Armand Pharès et Ameen Rihani lequele fit de la rencontre de bahâ'isme, religion récente et universelle et tolérante, un moment fort de sa réflexioon.Se dessine à travers l'attente d'un nouveau Dieu, l'éclosion d'une humanité unifiant harmonieusement en elle le sensible et le spirituel, l'universel (la raison mesure commune à tous), le particulier (éventuellement communautaire) et le singuleir (les droits imprescriptibles de l'individu comme sa liberté de conscience).

Les Chrétiens d'Orient et le Dieu à venir

Etre la verite

Hallâj est exposé comme un signe au centre du carrefour. Le saint y croise le blasphémateur et l'extatique le pieux musulman. Il rompt avec la religion légaliste, mais la présuppose partout. Il compose avec Jésus le mystique, celui d'un Jean de la Croix, un portrait saisissant. Et par-delà, c'est à la lumière du Verbe incarné que se révèle et se renoue le mystère de sa passion d'amour. L'auteur qui entend interroger Hallâj dans la perspective de la théologie chrétienne, se propose d'examiner la question de savoir s'il peut être considéré comme un saint chrétien ou à tout le moins christique, un homme qui aspire à l'union à Dieu moyennant l'amour crucial. Pour cela, le geste du Christ sert de modèle, à la fois dans le mouvement d'élévation vers le Père et dans le mouvement d'abaissement qui apparaît comme identification. Le soufi qui prononce " Je suis qui j'aime " est à même d'apprécier l'amitié du Verbe éternel pour les hommes qui le fait devenir leur égal.
Deux enquêtes sont en outre conduites sur le Christ de l'Islam. La première porte sur la conception de Suhrawardî, la deuxième sur celle de Mullâ Sadrâ.

Hallaj et le Christ

Quatre philosophes chrétiens aux destins exemplaires sont convoqués dans cet ouvrage consacré au thème de la rencontre dans le Christ. L'un, devenu Pape sous le nom de Jean-Paul II a canonisé l'autre, Edith Stein dont la vie et la pensée ont été infléchie par la rencontre avec le Christ. C'est la philosophie de l'intersubjectivité qui a conduit Gabriel Marcel au Verbe incarné. Après avoir contribué puissamment au renouvellement de la phénoménologie, Michel Henry trouva ses ultimes marques dans la christologie assumant fonction d'opérateur de l'intersubjectivité. Il n'est pas peu remarquable qu'ils aient tous laissé une oeuvre littéraire, laboratoire de la pensée théorique et champ de manœuvre de la dramatisation réflexive, autant de passes d'armes décisives contre la psychologie sans âme. Plus que Husserl, le Christ est le foyer magnétique de la communauté d'esprit de Stein et d'Henry. L'anthropologie personnaliste de Marcel et de Wojtyla possède un modèle qui oblige dans la mesure même où il libère.

Christ et intersubjectivité chez Marcel, Stein, Wojtyla et Henry

Quatre philosophes chrétiens aux destins exemplaires sont convoqués dans cet ouvrage consacré au thème de la rencontre dans le Christ. L'un, devenu Pape sous le nom de Jean-Paul II a canonisé l'autre, Edith Stein dont la vie et la pensée ont été infléchie par la rencontre avec le Christ. C'est la philosophie de l'intersubjectivité qui a conduit Gabriel Marcel au Verbe incarné. Après avoir contribué puissamment au renouvellement de la phénoménologie, Michel Henry trouva ses ultimes marques dans la christologie assumant fonction d'opérateur de l'intersubjectivité.

L'Audace Pascale

Michel Henry, la parole de vie

"S'il est un thème cher à Jad Hatem, c'est celui de la quête de l'absolu. Il en suit les cheminements chez les philosophes, il en explore les voies chez les mystiques, il en scrute les modalités chez les poètes et les romanciers. Dans ses oeuvres critiques, son écriture réussit ce paradoxe de transmettre la poésie des textes étudiés à travers l'extrême rigueur de l'analyse. C'est dire que ses ouvrages ne sont pas réservés aux philosophes. Toute personne éprise d'art ou de littérature y trouvera son compte, en découvrant avec ravissement le style éminemment personnel d'un philosophe-poète, Joint à une hyper-intelligence des syntaxes symboliques" . Sélim Abou

L'Etre Et L'Extase Sur Trois Poemes De Hokushi, De Forthomme Et De Mambrino

"Les flèches du Tout-puissant en moi sont plantées Et mon souffle en boit le venin, Les terreurs de Dieu sont rangées contre moi" (Job) L'homme en proie à la souffrance et au mal accuse Dieu qui affirme, par la bouche de son prophète, détenir le pouvoir des contraires, le bien et le mal. Dieu dissimulerait-il une part obscure ? La philosophie a donné à ce problème le nom de théodicée : jugement de Dieu, qui peut tourner favorablement à Sa justification. Le titre de l'ouvrage s'accentue conformément à la théodicée : Dieu recèle à quelque degré le mal. Il se prononce aussi tout autrement : l'homme est le promoteur du mal et l'agresseur de Dieu dont il veut usurper l'être et l'avoir. Pour faire court, l'écharde du mal peut d'une part avoir été originairement en Dieu ou actualisée lors de Son auto-révélation, ou d'autre part, être plantée par l'homme. Quant à la chair, elle est à prendre à ta fois comme métaphore et comme réalité. Métaphoriquement, elle désigne, selon le deuxième accent, l'affectivité, voire le pâtir divins, et selon le premier accent, le fondement ténébreux de Dieu. Prise réellement, elle désigne le Christ. Dans sa visée, sa méthode et sa complexité, cet ouvrage s'écarte et de la théologie dogmatique et de la philosophie rationaliste. Il privilégie le roman (Huysmans, Julien Green, Graham Greene) ce relais moderne du mythe dont il subordonne la compréhension à un réseau de notions théologiques, philosophiques et psychologiques. En philosophie, essentiellement Platon et Schelling ; en théologie, la Kabbale surtout ; en psychologie, Jung. Dans l'âme est mise à jour une complexion christique positive ou négative : par elle se manifeste un Dieu qui unit les contraires sans toujours les réconcilier. Penser le rapport du mal à Dieu, c'est passer d'une phénoménologie du mal à une scrutation de l'origine qui donne son relief à la responsabilité éthique et même messianique de l'homme, tout de même que, par la médiation du roman, elle réfléchit dans la nature une réalité surnaturelle.

L'écharde du mal dans la chair de Dieu

Le poète arabe Qays ibnal-Mulawwah, devenu le Fou de Laylâ par excès d'amour, a été progressivement annexé par la mystique musulmane, dans le champ arabe puis essentiellement persan, afin de figurer deux modalités particulières du rapport à Dieu : l'amour en dépit de la séparation damnante et l'union à travers ou même grâce à l'absence. Au-delà du motif de l'excès, l'identification et l'expulsion amoureuse expliquent aussi la métaphorisation en laquelle Majnoun désigne le parfait adorateur tandis que son aimée symbolise l'inaccessible divinité.

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