La philosophie du drame n'est pas chose nouvelle: mais, le plus souvent, elle est entierement constitue avant meme que la metaphysique rencontre le theatre. Le tragique, par exemple, trouve son sens au sein d'une vision du monde a laquelle le theatre vient ensuite offrir une illustration. Ne pourrait-on essayer d'aller du theatre a la philosophie, et non plus de la philosophie au theatre?

Le Theatre Et L'Existence

Le théâtre et la musique sont des arts à deux temps : création et représentation. L'auteur analyse l'évolution du théâtre, son statut comme genre littéraire, la création collective...

Le Théâtre et les arts à deux temps

Texte de l'édition originale :
« Ce colloque de Cerisy, que présidaient MM. H. Gouhier et R. Poirier, a essayé de faire revivre les divers aspects de l'oeuvre et quelquefois de l'homme en les situant dans leur cadre. Les exposés rassemblés ici, de H. Barreau, M. A. Caws, A. Clancier, R. Delhez, A. Flocon, J. Follain, L. Garcin, G. Germain, M. L. Gouhier, M. Guiomar, S. Hutin, J. Lescure, R. Martin, M. Mc Allester, J. Plessen, R. Poirier, C. Ramnou, A. Robinet, M. Schaettel, M. Serres, tentent de caractériser l'esprit de Bachelard dans ses diverses entreprises, ses diverses formes, à ses divers moments, et de définir les inspirations et les thèmes essentiels d'une oeuvre immense, au cours lent, aux eaux profondes et chargées de mille reflets lumineux, qui reste une des tentatives les plus attachantes et les plus originales de notre temps. »

Bachelard

Dans la collection "Écrivains de toujours", Henri Gouhier nous présente Maine de Biran (1766-1824), philosophe, mathématicien et précurseur de la psychologie. Qui était ce notable périgordin, quelle était sa vision du monde ; en quoi fut-il influencé par la pensée de Rousseau ?

Maine de Biran par lui-même

La philosophie du drame n'est pas chose nouvelle : mais, le plus souvent, elle est entièrement constitué avant même que la métaphysique rencontre le théâtre. Le tragique, par exemple, trouve son sens au sein d'une vision du monde à laquelle le théâtre vient ensuite offrir une illustration.
Ne pourrait-on essayer d'aller du théâtre à la philosophie, et non plus de la philosophie au théâtre?

Le théâtre et l'existence

L'HISTOIRE PHILOSOPHIQUE DU SENTIMENT RELIGIEUX EN FRANCE

Cet ouvrage reprend dans une rédaction nouvelle six articles antérieurs à 1962. On y trouve " six études relativement indépendantes les unes des autres, mais mises bout à bout elles esquissent une histoire lacunaire de l'esprit de Pascal, et plus particulièrement de son dessein apologétique ". S'appuyant sur une érudition rigoureuse, ces six " approches concrètes " rattachent les textes à leur support matériel et les situent dans leur contexte culturel, ce qui permet au lecteur de rencontrer un Pascal vivant au milieu des siens et de son époque.

Blaise Pascal - Commentaires

Nature et histoire dans la pensée de J.-J.
Rousseau - Ce que le Vicaire doit à Descartes - La métaphysique du promeneur solitaire Les tentations platoniciennes de J.-J. Rousseau - Une christologie rationnelle - " Confesseur de la foi protestante ". Les six chapitres de ce livre sont des études relativement indépendantes, ce qui en permet des lectures séparées. Toutefois, il y a une unité d'intention clairement marquée par le titre signifiant qu'il y a une métaphysique de Rousseau comme il y a une métaphysique de Descartes.
En bref : La Profession de foi du Vicaire savoyard ne représente pas pour Rousseau ce que Maurice Barrès disait de l'intelligence : " une petite chose à la surface de nous-même ". La forme didactique et prédicante du morceau ne nous donne pas l'impression d'entendre Jean-Jacques " en direct " comme les Rêveries du promeneur solitaire - c'est pourtant la même voix qui parle ici et là. Et pour dire les mêmes vérités.
Ajoutons : vérités que l'on retrouvera dans la vie comme dans les écrits de Rousseau.

Les méditations métaphysiques de Jean-Jacques Rousseau

Ce livre n'est pas un exposé de la métaphysique cartésienne : la chose a été faite et fort bien faite : on supposera même cette métaphysique connue dans son architecture afin de s'attacher à la pensée qui l'anime et qui cherche en elle son expression. Ce mot " expression " introduit un premier postulat : une philosophie n'a de sens que par référence à une certaine vision du monde dont précisément elle veut être l'expression ; autrement dit, l'expression commence non avec les mots mais avec les idées dans lesquelles la vision du monde essaie de trouver un enchevêtrement plus ou moins systématique de représentations. A l'origine, il y a un esprit qui regarde l'univers, l'homme, Dieu et qui s'étonne de les voir comme on ne les a encore jamais vus : c'est cette vision neuve qu'il veut exprimer dans un texte qui est, à la fois, pensée cohérente et parole communicable. Qui dit " expression " dit donc volonté de communication. La vision du monde - c'est le second postulat - n'est en aucune façon une sorte d'essence intemporelle et elle ne peut être séparée de son " environnement " historique. Ainsi tout texte a deux contextes : l'ensemble ordonné d'idées duquel il tient son sens et un certain dialogue qu'il doit rendre propice à la transmission de ce sens, les interlocuteurs n'appartenant pas tous au même " milieu culturel ", comme on dit aujourd'hui.

La pensée métaphysique de Descartes

Avec l'acteur, le mystère du théâtre est celui de la présence réelle, avant d'être celui de la métamorphose. La chose théâtrale n'est pas chose littéraire..., l'auteur ne monte pas sur la scène imaginaire de son lecteur. Le dramaturge n'écrit pas pour le public mais pour l'acteur qui parle et joue devant le public. Un théâtre exclusivement littéraire est un mythe hérétique..., le chef d'œuvre injouable un mythe exprimant l'amour des lettrés pour le théâtre. Le dramaturge est le premier comédien de la comédie : l'auteur joue au Créateur ; la comédie qui commence avec lui est l'imitation de la Divine Comédie.

L'Essence Du Theatre

Oeuvres Completes Tome 10

J'ai souvent été prié, parfois sommé, quelque fois même mis au défi de donner des preuves de l'existence de Dieu. Je n'ai jamais pu me passionner pour la question. Je me sens si certain qu'une réalité transcendante au monde et à moi-même répond au mot Dieu, que la perspective de chercher des preuves de ce dont je suis si sûr me semble dénuée d'intérêt. Non seulement ces preuves ne m'apprendraient rien que je ne sache, mais j'aurais le sentiment de raisonner au profit d'une de ces certitudes acquises d'avance qui causent leurs démonstrations plutôt qu'elles n'en résultent. Ceux qui prennent plaisir à gagner au jeu en trichant sont compréhensibles, car ils gagnent quelque chose, mais puisqu'une démonstration faussée ne prouve rien, son auteur n'a rien à gagner. En revanche, justement parce que l'existence de Dieu me paraît spontanément certaine, je suis curieux des raisons que d'autres peuvent avoir de dire que Dieu n'existe pas. Pour moi, c'est la non-existence de Dieu qui fait question. Je désire donc connaître et mettre à l'épreuve quelques-unes des raisons invoquées en faveur de l'athéisme. Je veux dire, de l'athéisme dogmatique et positif, c'est-à-dire de la doctrine qui, après mûre reflexion, conclut comme une certitude rationnelle que rien qui réponde au mot " dieu " n'existe en réalité. Par rien, j'entends " aucun être ".

L'athéisme difficile

"Il y avait sur une table des feuilles de papier blanc, de l'encre, une plume. Or, un jour, il y a sur ces mêmes feuilles le texte du Discours de la Méthode. Il est donc arrivé quelque chose, evenit, et cette chose est un texte signifiant une philosophie nouvelle : on présente donc une histoire événementielle de la philosophie. Ceci sans doute, à une époque où les histoires traditionnellement événementielles essaient de l'être le moins possible : mais pourquoi ne pas envisager une réaction à la fois analogue et de sens contraire dans le cas d'une histoire traditionnellement non-événementielle qui serait tentée de le devenir ? " Dans ces lignes publiées en 1978, remplaçons Discours de la Méthode par "quelques Pensées de M. Pascal sur la religion" et parlons ensuite d'"une histoire événementielle des idées" puisque ce qui arrive n'est pas une philosophie. Ce qui arrive, en effet, est une conversion qui fait du converti un convertisseur. Tel est le point de vue choisi pour regarder et essayer d'expliquer la pensée de Pascal, étant entendu qu'il n'exclut pas d'autres points de vue.

Blaise Pascal - Conversion et apologétique

Henri Gouhier, né le 5 décembre 1898 à Auxerre et mort le 31 mars 1994 à Paris 15e, est un philosophe, historien de la philosophie et critique dramatique français.
Henri Gouhier est un historien d'inspiration chrétienne. Il s'est particulièrement intéressé en philosophie au cartésianisme, à la métaphysique et au spiritualisme français.
Son œuvre considérable a inspiré le théologien jésuite Henri de Lubac lorsqu’il a écrit en 1944, en pleine Seconde Guerre mondiale, Le Drame de l'humanisme athée.

https://fr.wikipedia.org/wiki/Henri_Gouhier

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