L'Oubli de la philosophie

Corpus, paru en 1992, s'achevait sur "l'entre-les-corps". D'un seul bond, "moi et toi" faisait conclure de l'entre-deux à l'entre-nous sans que ce bond ait été préparé ; il a semblé nécessaire, longtemps après, de rendre compte de l'entre en tant qu'il s'étire d'un corps aux autres en même temps qu'il se tend en chacun comme sa pulsion propre, ce qui le fait corps et qui nous fait corps-à-corps. "Moi et toi" (la conclusion de Corpus) a passé en trente ans un seuil qui rendait nécessaire de repartir de là plutôt que d'y aboutir. Moi et toi : soi et soi, comment ça se passe ? C'est, de là qu'est sortie cette suite du livre.

Cruor

« Les images font l’objet d’une déconsidération permanente et aussi intense que leur prolifération polymorphe. C’est une vieille affaire de l’Occident : méfiance pour les apparences, les reflets, les “idoles”, le “spectacle” et l’“illustration”, confiance dans le logos, le verbe, le sérieux du sens contre le brillant du chromo ou le plasma de l’écran. Mais cette rage iconoclaste, qu’affectionnent ou qu’affectent souvent les “intellectuels”, a son secret revers iconodoule. Car, avec la superficialité de l’image, on dénonce aussi son pouvoir abusif : belle contradiction qu’on enjambe avec insouciance. D’où l’image tire-t-elle la puissance que sa surface irradie ? D’un fond inimaginable : de ce fond d’absence à jamais retirée dont l’imago des morts romains formait la présence imposante et vénérable. Toujours, du fond des images, la mort nous dévisage ; la mort, c’est-à-dire notre immortalité.Cela nous dévisage, sans voir nul visage et, nous dévisageant, ouvre nos yeux sur ce que les images ne cessent d’imager, ou d’imaginer en un sens éblouissant : “ressemblance qui n’a rien à quoi ressembler” (Maurice Blanchot) – ou bien ressemblance du très distinctement et absolument dissemblable de tout. »J.-L. N.SOMMAIRE:L’image – le distinctImage et violenceLa représentation interditePaysage avec dépaysementL’oscillation distincteL’imagination masquée

Au fond des images

"Relire aujourd'hui Etre et Temps, ce livre mille fois relu et commenté depuis le presque-siècle de sa publication (1927), n'a rien d'insolite dans une culture où on relit des textes d'âge bien plus ancien - de ces textes, d'ailleurs, dont Etre et Temps était aussi une relecture, notamment de Platon. Rien d'insolite non plus à enchaîner avec la déjà longue série des textes contemporains qui ont procédé de la lecture de ce môme ouvrage. Relire aujourd'hui signifierait donc - au moins potentiellement ou idéalement - relire des pans entiers d'un siècle de travail philosophique. Il est en tout cas certain qu'il n'est pas possible de relire en ignorant cette transmission, ses méandres et sa diversité. Chaque lecture actuelle en est volens nolens tributaire." J.-L. N.

(Re)lire Etre et Temps aujourd'hui

Cet essai se propose comme l’étude de l’ouvrage de Maurice Blanchot au sujet de la communauté, La Communauté inavouable. À travers l’histoire de ce livre, du déchiffrement qu’il appelle – de l’impossibilité, sans doute, d’en achever l’interprétation – et de l’étrange absence de commentaire véritable qui a été son lot depuis trente ans se profile un enjeu qui dépasse de beaucoup ce livre et son auteur. Il s’agit de la préoccupation de notre temps quant au caractère commun de nos existences : à ce qui fait que nous ne sommes pas d’abord des atomes distincts mais que nous existons selon le rapport, l’ensemble, le partage dont les entités discrètes (individus, personnes) ne sont que des aspects, des ponctuations. Cette très simple et très essentielle condition d’être nous échappe dans la mesure où l’évidence de sa donnée se dérobe avec le dérobement de toutes les fondations et de tous les totems qui avaient pu passer pour les garanties d’un être commun ou bien, tout au moins, pour les garanties d’une existence en commun. Par le commun il faut entendre à la fois le banal, c’est-à-dire l’élément d’une égalité primordiale et irréductible à tout effet de distinction, et – indiscernablement – le partagé, c’est-à-dire ce qui n’a lieu que dans le rapport, par lui et comme lui : par conséquent, ce qui ne se résout ni en « être » ni en « unité ». Cela, donc, qu’on ne peut même pas poser comme un singulier – « le rapport » – sans faire lever l’essaim bourdonnant de ses pluriels. Pour reprendre une image de Freud : le fait d’être nourri d’un même lait « maternel » tout en étant exposés un par un à l’absence « paternelle » d’unité figurale. Le fait d’être ainsi liés au sein une déliaison, déliés le long de la liaison même. Comment penser cela, qui nous tient tous littéralement au corps, lorsqu’il n’est plus possible de recourir aux fondations ou aux totems des mondes disparus ? Cette question excède, par définition, toute politique, toute ecclésiologie, tout nationalisme ou communautarisme et plus encore toute espèce de solidarité, d’entraide ou de soin collectif. Elle est la question dont le mot communisme entretient depuis plus de deux siècles l’écharde, l’irritation ou le tourment en même temps qu’une attente et une exigence. Le livre dont Jean-Luc Nancy propose ici une nouvelle lecture est un témoin remarquable dans l’histoire de cette question.

La Communauté désavouée

Une chorégraphe et un philosophe se rencontrent. Ce n'est pas un hasard : chacun pressent que son expérience propre passe aussi par celle de l'autre. De la danse à la pensée, une même et autre mise en jeu du corps, ce lieu de surgissement et d'échappement du sens. Ils ne cherchent pas à en construire une doctrine : ils se contentent d'échanger, de converser, après que la danseuse-chorégraphe eut inventé un spectacle dansé où le philosophe parlait (Allitérations). C'est un entretien, un pas de deux qui n'aurait pas de fin si la publication n'en mettait une, toute provisoire. L'amie cinéaste, qui les a filmés l'un et l'autre, prend part à la conversation. La question directrice, bien que discrète, voire secrète, serait celle-ci : pourquoi la danse semble-t-elle connaître aujourd'hui un temps d'invention particulièrement intense ? Quoi donc, dans l'époque, appelle à cette pensée en corps, à ce corps éperdu de vérité ? C'est tout sauf un supplément d'âme : c'est l'âme même, c'est-à-dire le corps rythmique, transi, attentif et abandonné, pensif.

Allitérations - Conversations sur la danse

Ce titre d'allure facile s'impose pour bien des raisons. Il fait allusion aux diables boiteux de Velez de Guevara et de Lesage c'est-à-dire à l'histoire bien connue du démon Asmodée qui soulève les toits des maisons pour y faire surprendre par un écolier Cléophas l'intimité des gens. Il soulève ces toits comme autant de couvercles de boîtes. C'est le geste que vous venez de faire avant de vous emparer de ce livre et de l'ouvrir. Vous, lecteur, Asmodée-Cléophas en une seule personne, venez de vous glisser subrepticement dans l'intimité d'un philosophe - René Descartes. [...]

Le philosophe boiteux

Soumettre d'abord l'analyse du philosophique à la rigueur de la preuve, aux chaînes de la conséquence, aux contraintes internes du système : articuler, premier signe de pertinence, en effet. Ne plus méconnaître ce que la
philosophie voulait laisser tomber ou réduire, sous le nom d'effets, à son dehors ou à son dessous (effets " formels " - " vêtements " ou " voiles " du discours - " institutionnels ", " politiques ", " pulsionnels ", etc.) : en opérant autrement, sans elle ou contre elle, interpréter la philosophie en effet. Déterminer la spécificité de l'après-
coup philosophique - le retard, la répétition, la représentation, la réaction, la réflexion qui rapportent
la philosophie à ce qu'elle entend néanmoins nommer, constituer, s'approprier comme ses propres objets (autres " discours ", " savoirs ", " pratiques ", " histoires ", etc.)
assignés à résidence régionale délimiter la philosophie en effet. Ne plus prétendre à la neutralité transparente et arbitrale, tenir compte de l'efficace philosophique, et de ses armes, instruments et stratagèmes, intervenir de façon
pratique et critique : faire travailler la philosophie en effet. L'effet en question ne se laisse donc plus dominer ici par ce que la philosophie arraisonne sous ce nom produit simplement second d'une cause première ou dernière, apparence dérivée ou inconsistante d'une essence. Il n'y a plus, soumis d'avance à la décision philosophique, un sens, voire une polysémie de l'effet.

Chroniques philosophiques

Si l'homme est bien « l'existant qui présente », alors il lui aura fallu inventer les outils et les formes de cette présentation : le langage, le dialogue, la représentation. Mais quels sont les enchaînements et les limites de ces formes ? Et comment le théâtre, qui les rassemble, peut-il, via l'espacement de la scène, ne pas les trahir ?

Ce sont ces questions qui trament les deux dialogues ici reproduits : Scène, qui fut publié en 1992 dans la Nouvelle revue de Psychanalyse, et Dialogue sur le dialogue, qui date de 2004 et qui en fut le prolongement.

Deux moments de haute intensité du travail en commun mené par les deux philosophes.

L'Oubli de la philosophie

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