L'impératif catégorique

Ni la fin du monde, ni le début d'un autre, ni la suite de l'histoire - mais une extrême fragilité. Ça peut casser, ça peut tenir, ça demande précaution. Moins des projets (même s'il en faut) qu'une circonspection pour notre présent, car c'est en lui que ça se trame ou se défait. Le comble de la fragilité s'atteint dans l'autonomie technologique - aussi économique qu'industrielle et cybernétique. Pour se déprendre de cette autonomie il faut trouver une allonomie : une loi de l'autre, une autre loi et autre chose qu'une loi.
Trouver n'est pas inventer. Il s'agit moins d'une volonté que d'un désir, moins d'une intention que d'une attention, moins d'un savoir que d'un art.
Jean-Luc Nancy

La peau fragile du monde

L'Oubli de la philosophie

En 1984, les Cahiers de L’Herne m’invitèrent à organiser un numéro consacré à Maurice Blanchot. Parmi les raisons qui, avec Philippe Lacoue-Labarthe, nous poussèrent à vouloir réaliser ce projet, il y avait celle liée aux récentes publications concernant les positions politiques du Blanchot des années 1930 : nous voulions saisir l’occasion d’engager avec lui un échange sur cette question, afin de dépasser l’affrontement grossier des accusations et des défenses tel qu’il se jouait alors dans les magazines.À travers quelques échanges de lettres, Blanchot en vint à concevoir l’idée de rassembler des remarques éparses sous la forme d’un document – qu’il nomma « récit » dans une lettre à Roger Laporte, publiée ici – qui aurait en quelque sorte valeur de déclaration préliminaire à un entretien futur. Quel est l’enjeu de cette lettre ? Il est moins, à mon sens, dans ce qu’elle ouvre de vérité historique et psychologique (qui n’est certes pas négligeable) que dans le fait qu’elle oblige à nous demander comment, à partir d’où et selon quelles interrogations nous devons la lire.Cette obligation est liée à celle qui a poussé Maurice Blanchot à écrire ce document assez singulier au milieu tant de sa correspondance que de son œuvre. En 1984, et devant une proposition de discussion autour de son passé politique dont il savait qu’elle n’était ni agressive ni soupçonneuse – bien qu’elle ne fût en rien complaisante –, il pouvait sentir et comprendre que s’offrait une autre disposition que celle des procureurs empressés. Il pouvait avoir confiance dans la possibilité d’une explication – ce qui n’est en rien équivalent à une justification. Il ne s’agit pas du tout de justifier ni même d’excuser les pensées et les déclarations de Blanchot. Il ne s’agit d’ignorer aucun aspect de ses convictions politiques ni de ce qu’elles ont pu impliquer d’engagement, fût-il seulement celui de la plume.On s’exclame « il était d’extrême droite ! », voire « il était fasciste ! » et cela signifie : « il fallait être de gauche, il fallait être antifasciste ! ». On pense désigner ainsi une sorte d’évidence pérenne de la « gauche » qui se confond à peu près, en fait, avec la profession de foi des droits de l’homme et de la démocratie parlementaire – et cela d’autant mieux qu’il est devenu difficile de parler même de « socialisme ». Il est vrai qu’il n’en était pas ainsi il y a vingt-cinq ans. Mais il est non moins vrai qu’était sensible dès ces années la nécessité d’une interrogation de grande ampleur sur le sens de la (ou « du », comme nous disions justement pour mettre l’accent sur le problème d’un concept ou d’une essence) politique.J.-L. Nancy

Maurice Blanchot. Passion politique : lettre-récit de 1984 suivie d'une lettre de Dionys Mascolo

Que nous reste-t-il de la communauté? De ce qui a été pensé, voulu, désiré sous le mot de communauté? Il semble qu'il ne nous en reste rien. Ses mythes sont suspendus, ses philosophies sont épuisées, ses politiques sont jugées. On pourrait dire aussi: la communauté, c'était le mythe, c'était la philosophie, c'était la politique - et tout cela, qui est une seule et même chose, est fini. Ce livre essaie de dire ceci: il y a, malgré tout, une résistance et une insistance de la communauté. Il y a, contre le mythe, une exigence philosophique et politique de l'être en commun. Non seulement elle n'est pas dépassée, mais elle vient au devant de nous, elle nous reste à découvrir. Ce n'est pas l'exigence d'une ouvre communautaire (d'une communion ou d'une communication). C'est ce qui échappe aux ouvres, nous laissant exposés les uns aux autres. C'est un communisme inscrit dans son propre désoeuvrement.

La communauté désoeuvrée

« Dès le moment où l’on me dit qu’il fallait me greffer, tous les signes pouvaient vaciller, tous les repères se retourner. Sans réflexion, bien sûr, et même sans identification d’aucun acte, ni d’aucune permutation. Simplement, la sensation physique d’un vide déjà ouvert dans la poitrine, avec une sorte d’apnée où rien, strictement rien, aujourd’hui encore, ne pourrait démêler pour moi l’organique, le symbolique, l’imaginaire, ni démêler le continu de l’interrompu : ce fut comme un même souffle, désormais poussé à travers une étrange caverne déjà imperceptiblement entr’ouverte, et comme une même représentation, de passer par-dessus bord en restant sur le pont. »J.-L. N.Revu et augmenté de deux post-scriptum de l'auteur, le premier d'avril 2005, le second de janvier 2010.

L'Intrus

Le grand philosophe Jean-Luc Nancy explore avec une grande clarté et même un peu d'espièglerie, la question du mensonge. Pourquoi ne faut-il pas mentir ? N'a-t-on pas le droit d'avoir ses secrets ? La vérité est-elle toujours bonne à dire ? Après tout, y a-t-il une seule vérité ? Et si on ment pour une bonne cause ? Après tout, ces questions sont légitimes. Oui mais si on se ment à soi-même, alors les ennuis commencent. Il n'est pas si simple de dire la vérité sur le mensonge... ni de ne pas inventer la vérité !

La vérité du mensonge

Pourquoi y a-t-il plusieurs arts, et non pas un seul ? Cette question parait trop simple : on pensera même qu'elle ne fait pas question.
Et cependant, pour peu qu'on se dérobe à une idée romantique de l'Art majuscule, elle est de nature à déplacer toute notre manière de considérer ce qu'on appelle les arts, et avec eux d'une part les sens (et le sens de " sens "), d'autre part la technique (dont l'" art " n'est jamais que la traduction). Avec les arts, c'est le sens du monde qui se trouve, à nouveau, remis en jeu.

Les muses

« Le meilleur résumé du système hégélien est celui de Marx dans sa critique de 1844 : “La qualité aufgehoben devient quantité, la quantité aufgehoben devient mesure, la mesure aufgehoben devient l’être, l’être aufgehoben devient le phénomène, le phénomène aufgehoben devient la réalité, la réalité aufgehoben devient le concept… ”, etc.Mais quelle est la meilleure traduction de aufheben ? On a utilisé, en France, surmonter, dépasser, absorber, transformer, supprimer dialectiquement, sublimer, engloutir, sursumer, lever. On a déclaré la traduction impossible. Façon de déclarer Hegel illisible, et, par soumission ou par dédain, de l’éviter. A-t-on lu pourtant la Remarque consacrée par Hegel à aufheben, à son double sens ? Lire cette Remarque revient à reconnaître que le concept majeur de la dialectique, et qui la fait marcher, résiste en même temps à sa traduction dialectique (à sa “relève”), à la dialectique spéculative qui commande tout sens et toute traduction. Et que la Logique hégélienne exige aussi cet accident, ce blocage, et une certaine manière, difficile, d’écrire ce dans quoi le concept ne se reconnaît plus tout à fait. On a tenté d’accompagner le geste, le texte par lequel Hegel a annulé la spéculation verbale de la philosophie. »J.-L. N.

L'impératif catégorique

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