L'impératif catégorique

Banal, oui, l’antisémitisme l’était dans les années 1930. Aussi ordinaire que la détestation de la vermine. Eidée d’un complot mondial des juifs n’avait pas besoin d’être argumentée : elle allait de soi. Cette banalité pour reprendre le mot de Hannah Arendt - soutenait une haine, une condamnation, bientôt une extermination. Heidegger a repris les formules les plus violentes de cette doxa en les intégrant à un système de pensée : les juifs accomplissaient l’effondrement de l’Occident. C’était évident. On savait qu’il était, comme tant d’autres, antisémite. On n’avait pas lu les notes de ces Cahiers noirs qui entraînent dans l’infamie tout un pan de sa pensée. Non pas la pensée «de l’être», mais celle d’une histoire-destin et du désir farouche d’un «nouveau commencement». Inaugurer, fonder, être dans l’initial, vieux prurit métaphysique... Il faut reprendre la lecture. Il faut affronter ce que recouvre cette banalité hideuse. Non seulement chez Heidegger mais partout.

Banalité de Heidegger

Si l'homme est bien « l'existant qui présente », alors il lui aura fallu inventer les outils et les formes de cette présentation : le langage, le dialogue, la représentation. Mais quels sont les enchaînements et les limites de ces formes ? Et comment le théâtre, qui les rassemble, peut-il, via l'espacement de la scène, ne pas les trahir ?
Ce sont ces questions qui trament les deux dialogues ici reproduits : Scène, qui fut publié en 1992 dans la Nouvelle revue de Psychanalyse, et Dialogue sur le dialogue, qui date de 2004 et qui en fut le prolongement.
Deux moments de haute intensité du travail en commun mené par les deux philosophes.

Scène

Des lieux divins - Suivi de Calcul du poète

" Je pense comme une fille enlève sa robe. " (Bataille.) La pensée est une mise à nu et la nudité est inachevable : elle n'est pas un état, elle est un mouvement incessant pour se porter à l'extrémité à laquelle n'atteint que ce qui se dérobe encore en atteignant l'extrémité. Mais le dénudement touche aussi au dénuement : aujourd'hui, la pensée doit répondre d'une détresse du monde et d'un souci de l'histoire qui défient toutes nos philosophies, nos religions, nos représentations.
Comment penser, comment recommencer à penser dans la nudité : à partir de rien de donné, en vue de rien de capitalisable ? Pas de " salut ", pas de " fin ", mais à chaque instant, au contraire, une ouverture singulière du sens d'être sans fin. Cela définit d'abord la pensée - le dénudement - comme une conduite, une tenue et une allure : un ethos autant qu'une techné.

La pensée dérobée

Autant l'ivresse est présente dans la littérature et - de façon plus limitée - dans la peinture, autant elle semble absente de la philosophie. Elle y joue pourtant un rôle paradoxal qui commence avec le Banquet de Platon. Les philosophes rêvent à la fois de s'enivrer d'absolu et de maîtriser l'ivresse. Ce n'est pas un traité sur ce paradoxe que propose ce livre, mais à partir de lui une série de variations et de vagabondages, dans une humeur de banquet - avec parfois la tête qui tourne un peu. On voit passer Hegel, Dionysos, Apollinaire, Raskolnikov, Malcolm Lowry, Jésus, Rabelais, Spinoza...

Ivresse

Los Angeles serait le paradigme de la négation de la ville, un territoire banal, à peine bâti, sans centre, intégrant toutes ses périphéries ? Un contre-modèle, en quelque sorte ? Jean-Luc Nancy nous en donne une image inattendue et estime au contraire qu'il faut en saisir la chance de l'insignifiance. A partir de cette expérience, il étend sa réflexion à la ville. Qu'est-ce qu'une ville aujourd'hui ? Brisant avec les oppositions rebattues de la nostalgie et du nouveau, du centre-ville et de la banlieue, il aborde la question à la hauteur où elle se pose : au ras-du-sol, dans l'apparence ouverte des mouvements, des déplacements qui font de toute ville un territoire discontinu, où les effets de traverse bousculent les pesanteurs du centre.

La ville au loin

Journal tenu pendant les représentations des Phéniciennes d’Euripide mises en scène par Michel Deutsch et Philippe Lacoue-Labarthe au Théâtre national de Strasbourg en 1982.*Dans les coulisses des représentations d’une tragédie grecque, un figurant observe l’envers du décor : la machination et la révélation propres au théâtre, les tensions et les détentes des comédiens. Il rumine des pensées d’Aristote et du spectacle, de Benjamin et du Trauerspiel. Il entend la diction du poème, ses déclamations, ses clameurs.Il partage la solitude muette d’une statue de plâtre, témoin du recommencement perpétuel, fragile et immémorial de la scène.

Journal des Phéniciennes

Dans le contexte spinoziste, l'absolue dépendance à l'égard de 
Dieu indique plutôt que notre exister (et agir) n'a aucune 
propriété. Nous ne possédons par notre exister comme s'il était 
un objet. Il est uniquement un produit du geste de Dieu. Et ce 
geste n'est autre que ce qu'il est, la position et l'excédent de 
l'exister même. La cause (la raison d'être) de notre exister, 
bien qu'absolument prochaine, est toujours ailleurs, sans pour 
cela être dans un lieu déterminé. Et nous agissons, existons, à 
partir d'un ailleurs auquel nous appartenons. Mais cet ailleurs 
n'est autre que l'avoir lieu de l'exister, son être exposé. Il s'agit 
donc d'une appartenance aussi étroite qu'insaisissable, ouverte.

L'impératif catégorique

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