Analogie de l'être et attribution du sens ; la dialectique réflexive (III)

Il s'agit du complément de La dialectique réflexive dont on explicite les antécédences dans la perspective d'une histoire des transformations d'un espace triangulaire diversement et successivement articulé. L'être substantiel y a d'abord donné son sens au soi dans trois ontologies fondamentales de la substance (Aristote, Spinoza, Schleiermacher), tandis qu'ensuite, par une tentative de radicale inversion exemplairement repérée et élargie à partir de Kant (Humboldt, Cassirer, Weil) le soi a été posé comme donnant son sens à l'être. La donation du sens est enfin résultée d'une détermination réciproque de l'être substantiel et du soi subjectif, dont le premier mode fut chez Hegel à dominante substantielle, tandis que la dialectique réflexive se présente comme le second mode de cette réciprocité de l'être et du soi dans le sens, à dominante de subjectivité finie. Peut ainsi se trouver confirmée, après la " rescendance de la métaphysique " (Heidegger) et les propositions de sens de la philosophie de la physique (D. Bohm, G. Simondon, B. d'Espagnat) une possible et nécessaire " réascendance de la métaphysique ".

Etre, soi, sens - Les antécédences herméneutiques de La dialectique réflexive

L'interprétation communément reçue du romantisme est de considérer qu'il est un phénomène exclusivement esthétique et artistique. Or il n'en est rien. D'un côté, l'esthétique y est adossée à la science dans trois domaines tout particulièrement : en mathématiques, l'idée combinatoire ne manque pas de retentir sur la poétique ; en physique, la théorie des champs permet d'introduire une philosophie romantique de la nature ; en biologie, la théorie de la forme permet de penser une morphologie naissante. D'un autre côté et inversement, les idées esthétiques débordent sur la science comme le montre l'approche goethéenne des phénomènes naturels. Au centre de cet espace théorique et du débat qu'il engendre, il faut placer la pensée de Kant comme le point focal de l'ouvrage. Aller de la science vers l'art ou de l'art vers la science afin de faire valoir leur unité qui est celle de l'esthétique et de l'épistémologie, telle est l'ambition du romantisme allemand. Telle est aussi l'ambition des études réunies ici.

Arts et sciences du romantisme allemand

« C'est dans le royaume de la vérité que la philosophie est chez elle, c'est lui qu'elle bâtit et auquel nous devenons participants par son étude. Ce qui dans la vie est vrai, grand et divin, l'est par l'idée; et le but de la philosophie est de la saisir dans sa figure et son universalité vraies. La nature est assujettie à réaliser la raison seulement par nécessité; mais le royaume de l'esprit est le royaume de la liberté. Tout ce qui donne de la cohérence à la vie humaine, tout ce qui a valeur et validité, est de nature spirituelle, et ce royaume de l'esprit existe seulement par la conscience de la vérité et du droit, par la saisie des idées. » Hegel, Encyclopédie des sciences philosophiques.

Hegel, une philosophie de la raison vivante

Mallarmé a toujours exprimé une passion pour le théâtre, de même que pour l'écriture théâtrale. Livre et Nature se donnent comme deux aspects d'un même Théâtre pouvant porter le nom de l'un ou de l'autre : "un théâtre inhérent à l'esprit, quiconque d'un oeil certain regarda la nature le porte avec soi, résumé de types et d'accords ; ainsi que les confronte le volume ouvrant des pages parallèles". Les études ici rassemblées procèdent à une élucidation du sens spirituel que Mallarmé donnait au théâtre. Elles envisagent celui-ci dans son rapport aux vécus eux-mêmes dramatiques de l'auteur (Chap. I), à ses conceptions de la "logique" du théâtre et de la "fête" sociale et politique (Chap. II), du théâtre et de la musique (Chap. III), du théâtre et de la peinture (Chap. IV), du théâtre et de la vérité morale (Chap. V), enfin du théâtre et de la notion de rythme cosmique présente dans la lecture bachelardienne de Mallarmé (Chap. VI). La Conclusion insiste sur l'ambiguïté spirituelle de ce théâtre notamment dans ces mots : "la Divinité, qui jamais n'est que Soi", et dans le "Rien" ou "Néant" de cette théâtrale "Divinité".

Mallarmé - Un théâtre de l'esprit

Entre Novalis et Mallarmé, et en dépit de la distance historique de près d'un siècle, d'indéniables correspondances de contextes et de projets, de thèmes, d'images et de formes, ont déjà été mentionnées par les commentateurs. On veut ici approfondir ces correspondances, analogies et différences, par une confrontation plus systématique de l'ensemble des deux oeuvres, et par une exploration nouvelle, tenant compte des récentes recherches, en allemand, en anglais et en français, concernant ces deux auteurs.

Novalis-Mallarmé, une confrontation

Cet ouvrage se propose d'analyser les rapports entre peinture et philosophie modernes, depuis la peinture romantique allemande, l'impressionnisme et l'abstraction, jusqu'au ready-made, à l'art conceptuel et aux pratiques photographiques ou vidéo-filmiques contemporaines. À cette fin, il met en oeuvre trois démarches articulées : une philosophie de la culture (Ernst Cassirer, Erwin Panofsky, Nelson Goodman) qui considère l'art comme une forme symbolique ; une pensée dialectique (Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Arthur Danto, Fredric Jameson) qui construit une histoire conceptuelle de la peinture ; une phénoménologie de L'art (Edmund Husserl, Martin Heidegger, Hans-Georg Gadamer, Jean-Paul Sartre, Maurice Merleau-Ponty) qui permet de penser la peinture et la philosophie comme ces deux entreprises qui - du côté des formes et des couleurs pour l'une, du côté de la pensée et des concepts pour l'autre - explorent de façon critique et constructive l'ensemble de la réalité. En esquissant une histoire phénoménologique de la peinture moderne, ce livre tente de penser l'émergence de ce qui serait, à l'intérieur de notre monde contemporain et selon l'expression d'Aloïs Riegl et d'Erwin Panofsky, une nouvelle volonté d'art (Kunstwollen).

Peinture et philosophie - Un essai de phénoménologie comparée

A la quarantaine, Bernard Bouin abandonne une existence confortable, vend sa pharmacie pour peindre, non plus à temps perdu, mais chaque jour de sa vie. Sa peinture est celle d'un autodidacte surdoué. Très vite des personnalités le remarquent, des galeries importantes et des musées sont séduits par cette peinture méditative où se lisent la solitude du monde moderne et sa mélancolie. Régulièrement exposé, il manquait à Bernard Bouin une monographie qui rende compte de toute l'étendue de son singulier talent. Cet ouvrage rétrospectif permet désormais de découvrir un artiste rare à travers plus de 200 toiles, éclairées par des textes de l'historienne de l'art Lydia Harambourg, du philosophe André Stanguenncc et de l'essayiste Philippe Roy.

Bernard Bouin, peintures - Du réel au mystère

La dialectique réflexive est une ontologie de la finitude qui se constitue dans la forme d'un cercle spéculatif. En sa ligne réflexive ascendante, d'abord, cette finitude se pose en explicitant la présupposition de l'infinité qui lui donne son sens. Puis, en un mouvement descendant, la dialectique de l'infini, construite analogiquement dans la forme de la finitude, y pose le contenu de cette finitude comme son existence finie, éternel corrélat de sa propre existence infinie, en une co-existence elle-même éternelle. Dit en termes simples : si l'esprit fini dans le monde pose nécessairement en Dieu son propre sens, réciproquement, il pose nécessairement dans le monde, et dans cet esprit du monde qu'il est, l'existence de Dieu se comprenant finiment en lui. Le fil herméneutique de ces " lignes fondamentales " est une nouvelle ontologie dialectique du soi ou un " séisme réflexif " insérant en lui sans éclectisme les apports de Kant, Fichte, Schelling, Hegel, Marx et Weil, tout en se tenant au plus près des données actuelles du sens en matière d'épistémologie et de philosophie pratique contemporaine.

Analogie de l'être et attribution du sens ; la dialectique réflexive (III)

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