"Alors il faut mettre à découvert les enjeux. Ce qu'impose le rythme dans la Bible, et son écoute, à partir de quoi peut commencer une autre pensée du langage, et c'est en cela exactement que le rythme, au sens où je l'ai redéfini, est une prophétie du langage, c'est une opération qui peut paraître à certains douloureuse mais qui est nécessaire. Et qui ne peut aller que vers la découverte de la force et de la beauté du texte. La poétique du divin, décapée de la rhétorique du religieux".

Un coup de Bible dans la philosophie

Toujours annoncé, jamais terminé, pendant plus de trente ans  ce livre est passé, aux dires mêmes de son auteur, pour un  livre "infaisable".
Pourtant, en décembre 2008, Henri  Meschonnic mettait un point final à sa longue entreprise. Cette  étude sur le rapport de l'histoire et du langage montre  exemplairement que tous les mots sont des phrases, tous les  mots sont des discours. L'histoire est le devenir collectif de  chaque parole. La question que pose Henri Meschonnic à  propos du travail de Sartre sur Flaubert : "Qu'est-ce qu'être son  propre contemporain?" contient l'enjeu majeur de Langage,  histoire, une même théorie, puisqu'elle interroge chacun sur le  sens de son propre statut d'individu dans le rapport à la  société.
Car l'histoire est bien autre chose que le temps: elle est  le social, le rapport signifiant de l'individu à la collectivité. De  sorte que tout ce qui arrive me situe nécessairement et  m'identifie.

Langage, histoire, une même théorie

Après Critique du rythme dédié à l'inconnu, Politique du rythme est, dans cette tentative d'établir une théorie du langage, la poursuite de cet inconnu. Le premier cherchait le mouvement de la parole dans l'écriture et révélait combien il engage le sujet, tous les sujets. C'est ce sujet qu'explore Politique du rythme. L'ouvrage remet en cause les conceptions régnantes de la sociologie ou de la psychanalyse qui ne lui font aucune place tout en affichant que la littérature, l'art sont inséparables d'une représentation de la société, d'une manière de penser la collectivité, le féminin... Ce parcours nous ramène à Aristote qui exprima avec force la solidarité entre poétique, éthique et politique. L'oubli de cette solidarité est aussi l'oubli du sujet. Dès lors les effets réciproques du politique et du poétique ouvrent sur ce que nous commençons à peine à penser : le continu dans le langage.

Politique du rythme - Politique du sujet

Ce livre travaille à une poétique et une politique de la pensée du langage et de la société. Il s'agit d'un critère de lecture nouveau. Le langage, l'éthique, le politique sont pensés dans leur interaction, et les deux points de vue que sont le réalisme des essentialisations et le nominalisme des individus, traditionnellement restreints à la logique, ouvrent sur leurs conséquences éthiques et politiques. Le point de départ de cette ouverture est une manière neuve de penser la Bible, non plus comme une origine mais comme un fonctionnement. La visée n'est pas seulement Heidegger, qui multiplie les essentialisations, elle passe par Levinas, Jaspers, Husserl, Gadamer, Leo Strauss, Hannah Arendt, Agamben, et d'autres. Réalisme et nominalisme nous concernent tous. Ce livre veut le montrer.

Heidegger ou le national-essentialisme

Tu es là et je suis là les yeux fermés du bonheur pour voir la vie qui nous passe demain dessus demain dessous sans savoir où nous allons.

Demain dessus demain dessous

Le présent recueil a été écrit durant les derniers mois de la vie de Henri Meschonnic, en grande partie à l’hôpital, alors que la maladie contre laquelle il s’était battu depuis plus de dix ans allait prendre le dessus.Henri Meschonnic est mort le 8 avril 2009. Pour le premier anniversaire de sa disparition, en avril 2010, les Éditions Arfuyen avaient publié son recueil Demain dessus demain dessous. Un colloque avait été à cette même date organisé par l’université de Strasbourg. Rappelons que Henri Meschonnic s’était vu décerné dans cette ville en 2005 le Prix de Littérature Francophone Jean Arp pour l’ensemble de son œuvre. L’obscur travaille est son dernier recueil.Henri Meschonnic est l’auteur d’une œuvre importante de réflexion sur la littérature, la poésie et la traduction. Essayiste et philosophe, il a donné également des textes passionnants comme les cinq volumes de Pour la poétique (1970-1978), Modernité modernité (1988) ou Spinoza poème de la pensée (2002). Auteur de Poétique du traduir (1999), il a lui-même donné d’admirables traductions des principaux livres de la Bible.Inaugurée avec Dédicaces proverbes (Gallimard, 1972), son œuvre poétique, qui est au centre de sa démarche d’écriture, comporte seize ouvrages, dont six ont été publiés ces dix dernières années aux Éditions Arfuyen : Puisque je suis ce buisson (2001), Tout entier visage (2005), Et la terre coule (2006), De monde en monde (2009), Demain dessus demain dessous (2010) et à présent L’obscur travaille.En ouvrant le livre ultime de Meschonnic, comment ne pas penser à L’Herbe du songe, d’Yvan Goll, écrit à l’Hôpital Civil de Strasbourg, durant sa dernière maladie : « Aux hauts-fourneaux de la douleur, / Quel minerai met-on à fondre / Nul ne le sait / Ni les esclaves du pus / Ni les sœurs de la fièvre » (trad. Claude Vigée, Arfuyen, 1988).Tout autre est cependant, face à l’ultime, l’expérience d’Henri Meschonnic, tout autre sa parole, toujours davantage ouverte au monde, avec une sorte de jubilation, alors même qu’il sent de toutes parts s’échapper son être : « les autres me multiplient / je ne me savais pas / si différent de moi-même / autant de fois qu’ils passent / et repassent je ne sais plus / si c’est en moi devant moi / et les arbres aussi marchent / tout est tellement en mouvement / que je ne sais plus si je / suis là ou là et l’arbre / qui était parti revient / je peux enfin les tenir dans mes yeux / je suis le bruit de ces pas / sans parole je ne peux pas me taire / et je parle tous ces pas » (7-8 mai 2008). La menace a beau être là, toute proche, comme une mise en demeure, la conscience d’Henri Meschonnic ne tient pas en place : toujours en éveil, en partage, et, autour d’elle, tout est toujours en mouvement, formes fluides, tendres, comme dans un tableau de Chagall.Le dernier poème du recueil est daté du 26 février 2009, à l’hôpital Paul-Brousse : « je n’ai rien que des jours / à t’offrir mais ensemble / ensemble / ma bouche ta bouche / dans tes mains dans mes mains / ce sont elles qui tournent / autour de l’an pas l’an / qui tourne / mais nous ensemble / la ronde de la vie ». La ronde n’en finit pas jusqu’au dernier jour, avec cette étrange allégresse de qui se donne sans rien retenir, sans rien céder. Jusqu’au dernier jour, c’est l’amour, c’est la vie qui s’étreignent dans les mots, avec un enthousiasme intact.

L'obscur travaille

Toute critique se critique. Les moyens sont d'abord la pratique de la poésie, de la traduction, le rapport dans lequel tout ce qui est du langage est pris, et preneur. La linguistique y tient son rôle, fondateur, critique, et critiqué. Cette critique ne peut pas ne pas être un combat. Contre la violence phénoménologique qui a envahi tout ce qui a trait au langage, à la littérature, à la poésie. Et un combat pour dégager l'autre impensé du langage, qui se situe dans Marx. Ces deux impensés ne sont pas de même nature. On se garde de les confondre. Leurs conséquences sont différentes. Mais ils se renforcent l'un l'autre. C'est pourquoi, visant les points d'appui actuels de ce double impensé, on a été amené à reprendre, vue de la poésie et de la poétique, la tradition philosophique qui mène à Hegel. Et qui le continue. Cette tradition s'exerce avec une violence et une rigueur qui sont, dans la littérature, dans l'université, comme dans l'opinion, celle de la domination. L'importance de la théorie du langage, pour toute conception de la société, du politique au poétique, est telle que tout impensé y renforce la métaphysique, et le jeu du gouverneur. Toucher au langage est donc nécessairement passionnel, qu'il s'agisse d'un individu ou d'une société. Faux naïf qui s'en étonnerait.

Le Signe et le poème

Ce livre prend la suite de Poétique du traduire. Traduire est un acte de langage, et tout acte de langage implique une éthique de langage.
Ainsi la poétique du traduire ne saurait être comprise comme une réflexion régionale et autonome sur ce que c'est que traduire, et même spécialement ce qu'on appelle la littérature. 
Au contraire, la poétique du traduire montre que chaque traduire expose sa théorie du langage, et que le langage implique un continu et une interaction avec l'art, l'éthique et le politique, la politique. 
Traduire en est le laboratoire expérimental, le terrain majeur d'une critique des idées reçues concernant le langage, où la critique du rythme fonde une éthique et une politique du traduire.

Un coup de Bible dans la philosophie

Résumé

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