Dans le domaine des émotions, déclarait Bertrand Russell, je ne nie pas la valeur des expériences qui ont donné naissance à la religion. Mais pour parvenir à la vérité je ne peux admettre aucune autre méthode que celle de la science. Aux yeux de Wittgenstein, au contraire, l'idéal religieux était la lumière la plus pure par laquelle nous puissions aspirer à être éclairés, et les hommes qui vivent dans la culture de la rationalité conquérante et du progrès indéfini ont besoin d'apprendre que ceux-ci colorent les objets de leur monde d'une couleur déterminée, qui ne constitue qu'un assombrissement.

Que Peut On Faire De La Religion ?

Wittgenstein appartient à la catégorie des philosophes pour lesquels la tâche de la philosophie est de comprendre le monde, et non de le transformer. Comme il le dit et le répète, la philosophie “ laisse toutes choses en l’état ”. Elle ne propose aucune révision de nos pratiques linguistiques, mathématiques, etc., usuelles. Pourtant dans ses remarques sur les fondements des mathématiques, Wittgenstein semble par moments singulièrement proche de l’intuitionnisme, dont il devrait, semble-t-il, accepter les conclusions révisionnistes, alors qu’en fait il les rejette explicitement. Le Pays des possibles tente de démontrer, par une analyse détaillée des textes disponibles, qu’aux yeux de Wittgenstein les raisons philosophiques invoquées pour justifier une révision ou un abandon de certains principes logiques ne sont pas et ne peuvent pas être meilleures que celles des gens qui défendent les principes en question. Certaines de nos pratiques n’ont pas de justification ; mais c’est une erreur d’en conclure qu’elles doivent être révisées. Comme dit Wittgenstein, au moment où notre bêche heurte le roc de l’injustifiable, il est inutile de chercher à creuser davantage. La difficulté principale en philosophie est justement celle-là : savoir s’arrêter.

Le pays des possibles

Que wittgenstein ait été un admirateur de freud n'est pas surprenant, puisque freud possédait au plus haut point une qualité que wittgenstein considérait comme fondamentale en philosophie, à savoir l'aptitude à proposer des analogies nouvelles et éclairantes pour la compréhension de faits qui sont à la fois familiers et énigmatiques. Ce que fait freud consiste pour lui essentiellement à proposer d'excellentes comparaisons, comme par exemple la comparaison d'un rêve et d'un rébus.  mais les mérites de freud ne vont pas au-delà de ce qu'on peut exprimer en disant qu'il nous fournit une " représentation des faits " dont personne n'avait eu l'idée avant lui et qui est, en tout état de cause, extrêmement convaincante.  ce que wittgenstein n'accepte pas est l'aspect proprement explicatif de la théorie, c'est-à-dire, en fin de compte l'inconscient lui-même.
 Freud a tort de s'exprimer comme s'il avait découvert qu'il y a dans l'esprit humain des haines, des volitions, etc. , " inconsciente ", ce qui est tout à fait trompeur, parce que nous pensons à la différence entre une haine " consciente " et une haine " inconscientes ", comme à celle qui existe entre une chaise " vue " et une chaise " non vue ".  freud nous a appris à discerner un but, une intention ou un sens dans des phénomènes qui, comme le rêve ou le lapsus, semblaient à première vue n'en avoir aucun.
 Mais il les a, pour ce faire, simplement placés dans une perspective entièrement différente de celle à laquelle nous étions habitués.  il commet, selon wittgenstein, une confusion philosophique caractérisée, lorsqu'il estime avoir mis en évidence l'existence d'une activité psychique inconsciente qui constitue la cause supposée des phénomènes en question.

Philosophie, mythologie et pseudo-science ; Wiigenstein lecteur de Freud

Un parlement colonial ? Les Délégations financières algériennes (1898-1945) - Tome 1, L'institution et les hommes

« Si le progrès ne réside plus guère que dans les moyens, qui ont tendance à augmenter sans cesse, il n'est pas surprenant qu'on le rencontre à chaque pas, avec le sentiment de rencontrer en réalité à chaque fois autre chose que lui. L'impression qui résulte de ce qui se passe est que le progrès est partout, et que pourtant sa physionomie ne peut plus être reconnue nulle part. »
Dans Le Mythe du progrès, von Wright remet en question certaines de nos croyances contemporaines les plus fondamentales, en particulier la croyance au progrès, et rappelle, d'une part, que l'espèce humaine est soumise à la même loi de précarité et de caducité que les autres espèces et, d'autre part, que rien ne garantit que la forme industrielle de production soit biologiquement adaptée à l'être humain. Ces deux idées pourraient donner l'impression de relever du simple bon sens ; elles n'ont rien de particulièrement choquant ou subversif. Mais elles n'en ont pas moins suscité des réactions négatives surprenantes de la part de tous ceux, scientifiques, économistes, politiciens, intellectuels, qui partagent une conviction commune, que l'on peut appeler « la croyance dans la croissance économique illimitée ». 
Ce qui confirme l'idée de Kraus que, même si on ne sait pas ce qu'est le progrès, tout le monde est plus que jamais tenu de croire qu'une chose au moins est sûre : nous progressons, nous pouvons le faire de façon illimitée, et l'obligation de continuer à le faire est une sorte d'impératif catégorique pour les sociétés contemporaines. 
Quand il s'interroge sur le type de lecteurs qui seraient, au contraire, susceptibles d'apprécier les idées qu'il a développées, von Wright suggère prudemment deux groupes, qu'il appelle celui des « conservateurs de la valeur » et celui des « intellectuels de gauche » - dont il constate, d'une façon que je ne contredirai pas, qu'il semble pour tout dire déjà moribond. La question qui se pose est de savoir qui sont aujourd'hui les intellectuels de gauche. Doit-on encore appeler ainsi des gens qui, s'ils sont plus sensibles que d'autres aux coûts sociaux et humains du progrès, et en particulier aux inégalités qu'il engendre, n'en continuent pas moins le plus souvent à croire à la possibilité et à la nécessité du progrès par la croissance économique illimitée, se contentant pour l'essentiel d'exiger que les fruits de la croissance soient répartis un peu plus équitablement ?

Le Mythe moderne du progrès

Karl kraus (1874-1936) a publié à vienne, depuis le début du mois d'avril 1899 jusqu'en février 1936, une revue satirique intitulée die fackel (le flambeau), dont il était au départ seulement l'éditeur-responsable et dont il est devenu à partir de 1912 le seul auteur.
 Pendant toutes ces années, les satires et les polémiques, parfois féroces, de kraus ont visé essentiellement la presse, qu'il considérait comme responsable de la corruption en autriche.  a ses yeux, la presse, en particulier libérale, n'est qu'un auxiliaire dévoué et indispensable dans le système du marché universel qui est en train de s'instaurer.  et la corruption du langage, à laquelle elle contribue de façon essentielle, est indissolublement liée à la corruption morale elle-même, dont elle constitue le symbole par excellence.
 Il n'est pas exagéré de dire que kraus a fourni la première critique des médias et des systèmes de communication moderne qui soit réellement à la hauteur du phénomène.  jacques bouveresse analyse minutieusement cette critique du journalisme, pour en montrer la pertinence et la modernité.

Schmock ou le triomphe du journalisme ; la grande bataille de Karl Kraus

Dans la philosophie européenne du XXe siècle, le positivisme logique du cercle de Vienne (1924-1936) est le courant qui a porté le plus loin l'héritage des Lumières. Éradiqué par le nazisme, il est honni depuis plus d'un demi-siècle par les courants irrationalistes et antiscientifiques dominants. « Dans la haine du positivisme, qui n'est souvent pas très différente de celle du mode de pensée scientifique lui-même, on peut aisément percevoir la peur de la vérité et de ses conséquences », écrit Jacques Bouveresse. Bien qu'il n'ait jamais compté lui-même parmi les positivistes, il enseigne leurs idées et les défend pour la clarté, la rigueur et l'honnêteté de leur style de pensée ; pour leur proximité avec les bouleversements de la science contemporaine, et leur insertion dans le mouvement d'émancipation sociale et politique.
Les cinq essais réunis dans le présent volume ont été écrits entre 1971 et 2011. On y trouvera à la fois une présentation claire des concepts centraux des positivistes logiques, un éclairage neuf (nourri de la recherche historique la plus récente) sur le contexte culturel et politique de la formation de leurs idées (notamment celles de Rudolf Carnap), et une évaluation philosophique de quelques-unes de leurs thèses fondamentales.

Essais VI

Ces études peuvent se lire comme la reconstitution d'un parcours, et même, pour parler comme l'auteur auquel elles sont consacrées, d'une aventure intellectuelle qui a consisté pour l'essentiel dans la découverte progressive de Musil non pas comme écrivain, un aspect sur lequel il est suffisamment connu, mais comme penseur, et même, plus précisément, comme philosophe.
Ce qui impressionne chez Musil, c'est à la fois l'étendue exceptionnelle de ses compétences et la rigueur avec laquelle il s'interdit d'en dire plus qu'elles ne l'y autorisent. Il se retrouve ainsi dans la position inconfortable d'un philosophe qui a renoncé, en partie à cause d'un manque de compétences qu'il reconnaît, et en partie aussi parce qu'il se demande si un homme réellement compétent peut avoir aujourd'hui ce genre de prétention, à proposer ce que les philosophes appellent généralement une philosophie, il lui manque par conséquent la chose principale à laquelle ils reconnaissent habituellement l'un des leurs.
Mais ce manque, constitutif de la modernité elle-même, désigne selon lui la tâche de la littérature et le défi qu'elle doit relever.

La voix de l'ame et les chemins de l'esprit. dix etudes sur robert musil

Un des problèmes au centre des études réunies dans ce deuxième volume de Langage, perception et réalité est celui du conflit qui est censé exister entre l’image scientifique et l’image ordinaire de la réalité. Qu’en est-il, en particulier, d’une propriété comme la couleur ? La science, selon certains, nous a appris que, même s’ils nous apparaissent colorés, les objets physiques ne le sont pas réellement. Où faut-il chercher la réalité d’une propriété comme la couleur, si elle en a une ? Dans la physique, dans la physiologie ou dans la phénoménologie (qui s’intéresse à la couleur uniquement comme apparence phénoménale, en s’abstenant de toute interrogation sur les causes de la sensation de couleur) ? Pourquoi pas, en fin de compte, dans le langage lui-même, si, comme le soutiennent certains auteurs, mais faut-il les suivre, les couleurs sont essentiellement des créations de la langue et de la culture, et ne possèdent pas réellement d’existence indépendante par rapport à elles ? Parmi les questions approfondies dans ce livre sont notamment exposées les positions de Wittgenstein et de Brentano sur le problème de la couleur, et clarifiés le point de vue et les intentions exactes de Goethe dans sa polémique contre Newton.

Que Peut On Faire De La Religion ?

Résumé

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