Les « affaires de mours » constituent une épreuve pour la société, non seulement parce qu'elles la mettent en face de son silence passé, mais parce qu'elles l'exposent, en guise d'expiation, à un empiètement de la vertu sur les libertés.

Ce temps-ci - La société à l'épreuve des affaires de moeurs

Face à la violence, que peut la philosophie ? La question se pose avec une terrible acuité après les attentats de janvier 2015 à Paris. Cet ouvrage limpide, étincelant, destiné à un large public, met la philosophie à l'épreuve de la politique, de 1943 - année de la publication de L'Être et le Néant - jusqu'à nos jours, à travers des figures emblématiques. 

Sartre donne à sa philosophie de la liberté une portée métaphysique. Camus récuse la violence en recourant à l'absurde et à la révolte. Pour Merleau-Ponty « l'épaisseur du présent » impose à l'action « les moyens du présent ». Simone Weil, Canguilhem, Cavaillès mettent le pacifisme à l'épreuve et en avant l'expérience de la nécessité. Lévi-Strauss pose le problème de la violence face à la diversité humaine repensée. Deleuze pense la dimension ultime de l'être comme différence. Foucault s'attache à l'enfermement intolérable. Levinas et Derrida analysent le passage de la métaphysique à l'éthique. Jankélévitch se penche sur la question du pardon, de l'impardonnable et de l'imprescriptible. 

C'est la philosophie tout entière - c'est-à-dire l'action et la pensée, les ouvres et les relations, l'histoire et l'actualité - qui répond à la folie du monde. Aussi ce livre peut-il être lu comme un acte de résistance.

La philosophie face à la violence

Dans une lettre datée du 24 septembre 1886, Nietzsche exposait à Malwida von Meysenbug sa crainte que Par-delà bien et mal, qui porte le sous-titre : «prélude à une philosophie de l'avenir» ne puisse être lu avant l'an 2000, et que personne n'ait les moyens, d'ici-là, de donner ses impressions à son sujet. Ce que ce livre de psychologue et de philosophe entendait décrire, mais aussi détruire, tout comme ce qu'il annonçait, il faudrait, pensait-il, attendre le prochain millénaire pour l'entendre. Cent ans après sa mort, il est difficile de dire si le siècle écoulé lui a donné tort ou raison. Tout juste peut-on rappeler qu'en ce qui concerne la France, il a fallu longtemps pour qu'il soit enfin lu, comme un philosophe. Plusieurs livres ont néanmoins donné à sa réception cette orientation, indiquant combien cette oeuvre ne laissait rien de la tradition philosophique intact. Et l'on se doit de citer au moins deux d'entre eux : le livre de Deleuze Nietzsche et la philosophie en 1962, et la traduction du Nietzsche de Heidegger en 1971. Mais, pour autant, la tâche n'est pas close. Depuis plusieurs années, une confrontation plus ou moins directe et avouée avec ces commentaires imposants et leurs limites, dégage des voies pour une nouvelle interprétation. Il s'agit d'explorer ce que Heidegger et Deleuze ont pu laisser dans l'ombre et qui est peut-être tout aussi décisif. Plusieurs méthodes renouvellent, en effet, la lecture de Nietzsche. C'est d'abord la prise en compte de l'extraordinaire intertextualité du texte nietzschéen, de la masse des lectures qu'il a pu faire dans des domaines aussi divers que la physique, la cosmologie ou les sciences de la nature. Celles-ci font apparaître un rapport de Nietzsche aux sciences de son temps que Charles Andler entrevoyait déjà, mais qu'on avait eu tendance à oublier. Le texte de Nietzsche apparaît ainsi tissé de citations, de références cachées, dont la prise en compte rigoureuse donne un nouvel éclairage à des pensées aussi complexes que celle de l'éternel retour, sans en alléger la gravité. C'est ensuite la mesure plus exacte de l'extraordinaire travail de soi sur soi que présente cette oeuvre en devenir, des textes de jeunesse aux grandes oeuvres de la maturité et aux derniers fragments posthumes. Lire Nietzsche, aujourd'hui, c'est aussi prendre au mot l'adage dont il fit très tôt un principe d'existence et d'écriture : «deviens celui que tu es !» Plusieurs questions difficiles, comme, par exemple, le rapport de cette pensée à la politique, gagnent à cette perspective génétique, une approche plus construite. L'interprétation philosophique de Nietzsche se trouve ainsi sinon approfondie, du moins réajustée, grâce à des travaux qui ne reculent pas devant les méthodes de la philologie - une orientation dont les lectures italiennes de Nietzsche ont depuis longtemps montré la voie. Ces différentes méthodes et ces nouvelles ouvertures, qui marquent profondément la réception actuelle de l'oeuvre de Nietzsche, justifiaient à elles seules que, trente ans après le colloque international de Royaumont, et vingt-cinq ans après le recueil Nietzsche aujourd'hui, un nouvel ouvrage collectif fasse le point sur les lectures de Nietzsche.Mais il fallait aussi rendre compte de la nécessité qu'un philosophe peut ressentir, aujourd'hui encore, de s'expliquer avec l'oeuvre de Nietzsche. Non seulement pour mieux la comprendre, mais pour avancer dans sa propre démarche. Il n'est pas rare, en effet, qu'elle se dresse sur son chemin comme une sorte d'obstacle incontournable. Comme Nietzsche le dit à plusieurs reprises : la lecture de son oeuvre n'est pas de celles dont on sort sans que rien n'ait changé. Et ceci est d'autant plus vrai que rien de ce qu'elle prophétise ou annonce ne s'est définitivement accompli. Nous ne sommes pas sortis de ce qu'elle décrit, que ce soit l'épuisement de la démocratie, les différentes formes de réactions au nihilisme qui ne font que le perpétuer (comme tous les extrémismes), la résistance, plus ou moins déguisée, des valeurs imposées par le christianisme.

Cahier Nietzsche

Ce que les philosophes ont pu dire de la particularité de la (des) langue(s) dans lesquelles ils s’expriment, du rapport entre les « idiomes » philosophiques, de leur classification et de leur traduction répond à un double souci : circonscrire (ou élargir) la communauté de ceux auxquels ils s’adressent, désigner la situation historique et annoncer le destin du « nous » qui se trouve ainsi déterminé. Le « génie des langues » est alors, le plus souvent, l’opérateur logique qui permet le repli de la communauté sur ce « nous » particulier, en même temps qu’il lui assigne une mission universelle. De ces différents enjeux, plusieurs œuvres témoignent, de façon exemplaire : celle de Nietzsche d’abord, dont le devenir épouse ces différents cas de figure; mais aussi celles de Heidegger, Rosenzweig ou Adorno.

Le malin génie des langues: Nietzsche, Heidegger, Rosenzweig

?Il y a dans la violence que doivent aujourd'hui affronter nos societes une dimension propre a la langue. Quiconque a fait l'apprentissage de l'education doit reconnaitre, au creux de sa propre experience, la maniere dont la langue faconne, modele, impose. Quant au XXe siecle, il s'est charge de nous montrer comment la langue peut condamner a une mort certaine. C'est cette dimension propre au langage que se propose d'explorer le philosophe Marc Crepon, convaincu que le noeud de toute violence tient d'abord dans la langue et l'usage que nous en avons. S'il chemine avec Kafka, Levinas, Singer ou Derrida, ce n'est pas seulement parce que chacun d'entre eux s'est en son temps insurge contre les detournements de la langue, preludes aux plus grands crimes commis contre l'humanite, constituant un reservoir d'experiences, pour prevenir les prochains massacres. C'est aussi parce que leur oeuvre affirme la vocation de l'ecriture: celle qui fait de la litterature et de la philosophie l'arme ultime pour demasquer, au coeur de la langue, la violence et la haine dont celle-ci est porteuse. Affirmer la vocation de l'ecriture, c'est retourner la langue contre elle-meme, desamorcer ses potentialites meurtrieres en l'ouvrant a l'echange, a la responsabilite, a l'humanite, quand celle-ci se fixe autrui et le monde comme buts. Normalien, agrege de philosophie, Marc Crepon est directeur de recherches au CNRS et directeur du departement de philosophie a l'Ecole normale superieure. Il a notamment publie Le Consentement meurtrier.

La Vocation de l'écriture: La littérature et la philosophie à l'épreuve de la violence

Que renferme l?expression « démocratie participative » ?

N?est-elle pas un pléonasme ? toute démocratie n?appelle-t-elle

pas une participation de tous ?

La démocratie participative peut-elle encore, en ce cas, être légitimement

opposée, et comme « démocratie directe », à la démocratie

représentative ? Ne traduit-elle pas plutôt une forme de

populisme ?

Quelle consistance donner à ce qui pourrait constituer une très

belle proposition politique ? remettre la participation au coeur d?un

nouveau projet politique ? Et face à quelle menace contre la démocratie

? Et que dire, et de cette menace, et de l?actuelle mise en

oeuvre d?une « démocratie participative » dans la campagne électorale

? Celle-ci peut-elle remédier à la crise de défiance des

citoyens ?

La participation est-elle réductible à une prise de parole puis à

un bulletin dans une urne ? En quoi les technologies dites collaboratives

peuvent-elles contribuer à la mise en oeuvre d?une nouvelle

sorte de démocratie, et en quoi ne peuvent-elles pas y suffire ? La

participation ne concerne-t-elle pas l?organisation de toute l?économie

politique industrielle telle qu?elle se met en place en ce

début de XXIe siècle ? Chacun ne sent-il pas que, faute d?une nouvelle

participation des hommes à la construction de leur avenir

dans toutes ses dimensions, et comme nouvelle forme de civilisation,

le monde court à sa perte ?

De la démocratie participative - Fondements et limites

Le " nihilisme" a d'abord été la notion centrale d'un diagnostic porté sur l'époque contemporaine de ceux qui l'ont formulé, au XIXe et au XXe siècles ; mais en même temps, il a aussitôt désigné à la fois une phase récurrente de l'histoire en général et telle période en particulier, puis une tendance toujours présente dans la culture. La notion appelle donc une approche plurielle qui examine les diverses configurations où elle apparaît pertinente, qu'elle soit au centre des verdicts rendus par tel ou tel courant ou qu'elle soit effectivement requise par l'examen des orientations qu'on observe. C'est ainsi que l'ouvrage rassemble des analyses sur les auteurs qui ont fait leur le terme, Stirner, Kierkegaard, Nietzsche, Scheler, Jünger, Carl Schmitt, Camus, comme sur des phénomènes analysés au miroir de la notion : la musique atonale (Schönberg, Thomas Mann) ou les courants messianiques antinomistes (Scholem). La notion n'est donc pas cantonnée au seul domaine des valeurs morales, ou à celui d'un destin de la métaphysique, mais s'étend à l'esthétique, à certains courants religieux, à des orientations politiques fondamentales, voire à une conception de l'anthropologie philosophique.

Les configurations du nihilisme

En relisant des textes de Kafka (Journal, Correspondance) et de Derrida (Le Monolinguisme de l'autre, Fichue, Béliers), Langues sans demeure interroge les sentiments d'exil et d'étrangeté que l'on peut éprouver au contact de sa propre langue, à l'opposé de la familiarité et de la sécurité que l'attachement à la langue maternelle serait censé connoter.
Croisant la pensée de l'un et de l'autre, dans un éclairage réciproque, il fait des questions de l'appropriation et de la propriété de la langue la pierre d'angle d'une réflexion sur la nécessité, éthique et politique, d'inventer, à même " sa " langue, une " autre " langue, un idiome qui la désolidarise de toute appartenance à une communauté, à une demeure, familiales, sociales ou nationales. Au titre des exigences qui s'imposent à la langue, l'attention se porte alors sur l'invention requise, dans des circonstances toujours singulières, d'un idiome chaque fois unique : celui du deuil.

Langues sans demeure

La philosophie de Nietzsche, à travers une morale cynique, dresse une affi rmation de l'être et organise une violente critique du christianisme, allant jusqu'à affirmer que « Dieu est mort ». L'effondrement des valeurs prédit par Nietzsche permettra de libérer l'être humain de ses afflictions tout en dénonçant le risque totalitaire.

Cet ouvrage reprend le meilleur du Cahier de l'Herne paru en 2006, sous la direction de Marc Crépon. Les textes sélectionnés par Yves-Jean Harder analysent la pensée de Nietzsche à partir de ses rapports avec la langue, les Grecs et la musique, pour se pencher sur sa critique de la métaphysique et l'histoire, la critique de la civilisation et de la morale, la conversion des valeurs.

Comme Nietzsche le dit : la lecture de son ouvre n'est pas de celles dont on sort sans que rien n'ait changé.

Ce temps-ci - La société à l'épreuve des affaires de moeurs

Résumé

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