Le réel

Ce livre est la réunion et la mise au point des textes que j'ai, depuis une trentaine d'années, consacrés à la question du réel et de ses doubles fantomatiques. Il développe ainsi un sujet unique, qu'on peut définir comme l'exposé d'une conception particulière de l'ontologie, du " savoir de ce qui est " comme l'indique l'étymologie du mot. Ma quête de ce que j'appelle le réel est très voisine de l'enquête sur l'être qui occupe les philosophes depuis les aurores de la philosophie. A cette différence près que presque tous les philosophes s'obstinent à marquer, tel naguère Heidegger, la différence entre l'être et la réalité commune, sensible et palpable, alors que je m'efforce pour ma part d'affirmer leur identité.

L'école du réel

Il n'y a probablement de pensée solide ? comme d'ailleurs d'ouvre solide quel qu'en soit le genre, s'agît-il de comédie ou d'opéra-bouffe - que dans le registre de l'impitoyable et du désespoir (désespoir par quoi je n'entends pas une disposition d'esprit portée à la mélancolie, tant s'en faut, mais une disposition réfractaire absolument à tout ce qui ressemble à de l'espoir ou de l'attente). Tout ce qui vise à atténuer la cruauté de la vérité, à atténuer les aspérités du réel, a pour conséquence immanquable de discréditer la plus géniale des entreprises comme la plus estimable des causes. 

Réfléchissant sur cette question, je me suis demandé si on pouvait mettre en évidence un certain nombre de principes régissant cette « éthique de la cruauté », - éthique dont le respect ou l'irrespect qualifie ou disqualifie à mes yeux toute ouvre philosophique. Et il m'a semblé que ceux-ci pouvaient se résumer en deux principes simples, que j'appelle « principe de réalité suffisante » et « principe d'incertitude ». 

Le Principe de cruauté est paru en 1988.

Le Principe de cruauté

Faits divers

Ce qui est décrit dans ce livre est une vision tragique, qu'on pourra considérer comme une sorte d'envers de la vision plotinienne : à l'extrémité opposée de la « simplicité du regard » - vision de l'Un -, une diversité du regard - vision du multiple qui, poussée à ses limites, devient aveugle, aboutissant à une sorte d'extase devant le hasard (qui n'est, paradoxalement, pas sans rapports peut-être avec l'extase de Plotin).La philosophie tragique est l'histoire de cette vision impossible, vision de rien - d'un rien qui ne signifie pas l'instance métaphysique nommée néant, mais plutôt le fait de voir rien que ce soit dans l'ordre du pensable et du désignable. Discours en marge, donc, qui ne se propose de livrer aucune vérité, mais seulement de décrire de la manière la plus précise possible - d'où l'expression de « logique du pire » - ce que peut être, au spectacle du tragique et du hasard, cette « anti-extase » philosophique.

Logique du pire : éléments pour une philosophie tragique

Rêvé cette nuit que le miroir ne me reflétait plus. En le scrutant attentivement, j'arrive pourtant à deviner ma physionomie de l'autre côté du miroir, à l'état d'ombre lointaine.Serais-je engagé dans ce que Deleuze appellerait un « devenir-vampire » ?

Route de nuit

Comment transformer en corps hétérogène et incomplet une collection d'énoncés donnée dans la subjectivité sinon en décomposant l'ensemble des règles qui les produisent, de façon à infirmer leur compatibilité, établir leur désordre, ineffectuer leur puissance, c'est-à-dire : étendre, par l'exercice de la syntaxe, l'inactualité de leur suite, afin de diminuer leur quantité jusqu'au point où se dissipe le réel ? C'est là l'une des quelques questions auxquelles le présent écrit tente de répondre.

Les matinées savantes ; Discours sur l'écrithure

La pensée a été donnée à l'homme pour lui permettre de se dissimuler la vérité : telle est la thèse centrale de cet essai de jeunesse de Clément Rosset qui considère l'activité intellectuelle, sous ses formes les plus fréquentes, comme une production de « philtres d'oubli » grâce auxquels la plupart des hommes, et notamment des philosophes, parvient à s'épargner une représentation lucide, c'est-à-dire pessimiste et tragique, de la réalité.

Le monde et ses remèdes

« La parution récente du livre posthume de Louis Althusser, L’Avenir dure longtemps suivi de Les Faits (Éditions Stock / IMEC, 1992), m’incite à noter, comme en marge, quelques souvenirs et réflexions sur une période et un homme que j’ai connus à la fois de très près et de très loin. De très près, car j’étais, de 1961 à 1965, élève à l’École normale supérieure et, comme philosophe, directement en contact avec Althusser qui assurait, assez “ théoriquement ” il est vrai – non au sens althussérien mais au sens courant du terme – la préparation au concours d’agrégation de philosophie. De très loin, car j’étais complètement indifférent à l’effervescence intellectuelle qui régnait alors à l’École et autour de la personne d’Althusser, dont je décidai immédiatement de “ sécher ” les cours, moins par mépris de ceux-ci que par refus instinctif de m’associer au petit groupe de ceux qui les suivaient.L’alliance, chez Althusser, de la plus extrême lucidité et de la plus totale folie – alliance “ contre nature ”, j’y reviendrai, qui fait d’Althusser un cas, au sens où l’on parle d’un “ cas Wagner ” ou d’un “ cas Nietzsche ” – m’a paru digne de réflexion. Ce cas est en effet doublement instructif, éclairant d’un même coup de projecteur ce qu’il peut y avoir de plus raisonnable et de plus insensé dans le fonctionnement du cerveau humain. »Clément Rosset(Nice, 1er mai 1992)

Le réel

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