Terreur et representation

Peut-on parler de l'essai comme un genre à part entière tel le roman ou le théâtre ? Cet ouvrage unique sur le genre de l'essai fournit, dans une perspective historique, une réflexion critique sur les principaux enjeux de ce genre protéiforme, et une anthologie des textes essentiels. Il procède par différenciation (externe et interne) avec les autres genres existants et analysent au plus près le contrat d'énonciation et de lecture caractéristique de l'essai.

L'essai

On a encore peu étudié l'essai au XIXe siècle. Cet ouvrage s'intéresse aux formes adoptées par le genre au cours de cette période où il se développe et se diversifie avec une remarquable vitalité.

Essai et essayisme en France au XIXe siècle

Contributeurs : Jean-Baptiste Amadieu, François Angelier, Jean-Pierre Batut, Alexis Galpérine, Natacha Galpérine de Pélichy, Benoît Gautier, Pierre Glaudes, Henri Quantin, Joseph Royer, Bernard Sarrazin et Romain Vaissermann.

Bloy et l'antisémitisme

Ce volume est un aperçu des enjeux de la critique "rougiste" aujourd'hui.

Relire Le rouge et le noir

Consacré à l'oeuvre de Léon Bloy, cet ouvrage revient sur l'étrange rapport à la réalité qui fonde l'entreprise littéraire de l'écrivain et tente de le situer, lui pourtant si solitaire, par rapport à quelques grands modèles du passé et à quelques figures d'artiste de son temps. En effet, pour ce catholique intransigeant, qui juge sévèrement les chrétiens et le clergé de son temps, tout ce qui arrive n'est jamais que la manifestation dans le sensible, la projection dans l'étendue du temps humain de la Volonté divine.
Il ne lui suffit pas de se situer aux antipodes du positivisme ambiant : contrairement aux exégètes chrétiens qui, à son époque, ont pour toute ambition de déchiffrer, beaucoup plus prudemment que lui, le sens symbolique de l'Écriture, il considère que ce mode d'interprétation, loin de devoir être limité au texte de la Bible, peut également être employé pour lire l'Histoire humaine comme un équivalent du Livre sacré.
Ainsi, pourrait-on soutenir à bon droit que toute réalité est textuelle sous le regard de Bloy. Le réel est essentiellement sémiotique pour lui, puisqu'il est, dans ses structures profondes, un langage : c'est le Verbe divin qui se fait écriture dans l'événement même le plus infime. C'est ici qu'intervient la littérature, cette « chose vitale et sainte », qui permet à un poète de « proférer par-dessus les hommes et les temps, des paroles inouïes dont il ignore la portée ». Tout le problème - et il est de taille - réside dans l'ambiguïté de ces manipulations du sens, à la faveur desquelles l'exégèse pratiquée par Bloy prend souvent l'aspect d'une énorme blague. Car Dieu y est curieusement rapproché de ce qui lui est étranger, voire antipathique : même si, dans les travestissements les plus scabreux, l'écrivain trouve la perle d'une révélation théologique, il n'est pas sans danger de tisser systématiquement des liens analogiques entre le Verbe divin manifesté dans la Bible et la syntaxe boiteuse des expériences humaines. Non seulement il lui faut accepter le « pansémiotisme » de Bloy en vertu duquel toute réalité est un signe hypertextuel dont le référent est la Bible, mais il doit aussi s'habituer à ce que le texte littéraire soit déchargé de sa fonction mimétique traditionnelle, pour devenir essentiellement réécriture.

Léon Bloy, la littérature et la bible

« Lire les nouvelles de Mérimée, ce n'est pas, comme on a parfois voulu le faire croire, se procurer un divertissement délectable, mais "sans richesse ni profondeur" (P. Souday). Car, au fondement de la création littéraire, il y a, chez cet écrivain qui exaspère la critique en échappant à ses classifications, une véritable "politique de l'esprit" (G. Poulet). Celle-ci donne à son oeuvre cette fermeté de raisonnement, cet entêtement de "bélier sombre" qui, selon Sainte-Beuve, le pousse à aller inexorablement à son but, sans se détourner "ni d'un côté ni de l'autre", "en marquant chaque pas". C'est cette posture intellectuelle dont il faut commencer par dégager sans préjugés les principes pour rendre compte d'une oeuvre dont on a cru pouvoir dire, nons sans imprudence, qu'elle s'arrêtait "au seuil du rêve". »

Nouvelles

Tout est symbolique pour Léon Bloy : l’histoire de l’humanité, sa propre vie, les contes sortis de son imagination offrent tous une image de Dieu sous des dehors inattendus. Il ne lui suffit pas de pourfendre le positivisme qui domine dans l’opinion de son époque : à la religion de la Science il oppose une vision du monde dans laquelle le moindre événement, réel ou imaginaire, exprime la Parole divine à l’instar de la Bible. Ainsi, toute réalité est textuelle sous le regard de cet écrivain qui, dans le divers de l’existence, aperçoit, par fragments, la même fiction transcendante. Cet ouvrage explore l’étonnante pratique de la littérature qui résulte de ce parti-pris apologétique risqué. Le roman, l’historiographie, le pamphlet, le journal intime n’y sont jamais que des textes de seconde main : des réécritures déconcertantes qui, selon des conventions différentes, ont la Bible pour matrice et tentent d’en faire résonner les échos intempestifs à l’oreille des contemporains.

Léon Bloy, la littérature et la Bible

"Avoir une âme pour les pierres" : tel était le souhait de Lenz, le poète éponyme du récit de Büchner (1836) qui exprime le désir romantique de communiquer avec le monde sensible des forêts, des nuées et des roches. C'est dans ce sillage et celui d'un renouvellement du lien entre l'homme et la nature, qu'il faut aujourd'hui repenser notre rapport aux pierres, à l'inerte et à l'inorganique. Car, sous l'impulsion des penseurs et des artistes, la pierre s'anime, la pierre vit et n'est plus, dans l'échelle des êtres, aussi radicalement séparée de l'homme. En dépit de la tendance de la modernité à réduire le minéral à un matériau utile au développement économique, la littérature et les arts manifestent le désir d'établir une familiarité, une continuité entre l'homme et la pierre. Plus encore, ce désir donne à cette continuité un langage qui l'investit d'une puissance symbolique laquelle, sans tarir la mélancolie attachée à l'impermanence du vivant, ouvre les possibilités du rêve en conservant à la pierre sa part d'opacité.

Terreur et representation

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