Figures du néant et de la négation entre orient et occident

Tenter d'instaurer une pensée sans frontières entre Orient et Occident consiste moins à confronter, selon le modèle de ce qui se nomme aujourd'hui « philosophie comparée », les textes issus de la tradition occidentale à ceux de la tradition orientale qu'à montrer les ressemblances tout autant que les différences entre eux. Les textes réunis ici ont pour objet de promouvoir un tel dialogue interculturel sur ces thèmes fondamentaux qui sont ceux de la conception de l'histoire, de la condition humaine, des relations à autrui, du langage et du divin. Il s'agit donc de s'engager par-là dans ce dialogue, qui n'en est aujourd'hui encore qu'à ses débuts, entre Orient et Occident.
 
 Grand prix de Philosophie 2023 pour l'ensemble de son oeuvre de l'Académie française
 
 Françoise Dastur, professeur honoraire de philosophie, a enseigné dans les Universités de Paris-I, Paris-12 et Nice-Sophia Antipolis et a été professeur invitée dans de nombreuses universités à l'étranger. Son travail et ses publications, traduits en plusieurs langues, portent sur la philosophie allemande et la phénoménologie ainsi que sur leurs rapports avec la pensée orientale. Elle est présidente honoraire de L'École française de Daseinsanalyse dont elle a été l'un des membres fondateurs.

Pour une pensée sans frontières : Entre Orient et Occident

C'est à travers le débat qu'il a engagé très tôt avec Husserl et poursuivi tout au long de son ouvre avec Heidegger que Derrida est devenu ce penseur de la « déconstruction », mot qui est aujourd'hui généralement associé à son nom bien qu'il ne désigne pas une méthode, un acte ou une opération, mais un « événement » qui affecte tous les domaines - philosophique, éthique, politique et esthétique. C'est donc ce débat avec Husserl et Heidegger, les deux penseurs qui furent à l'origine de ce « mouvement phénoménologique », qui constitue aujourd'hui encore le courant majeur de la pensée contemporaine et que les textes de ce volume ont tenté de rendre compte. Ils sont eux-mêmes les traces d'une lecture des textes de Derrida commencée très tôt, dès 1962, avec la parution de son premier livre, et poursuivie jusqu'au milieu des années 1980, période pendant laquelle son débat avec Heidegger s'est vu réanimé.

Déconstruction et phénoménologie - Derrida en débat avec Husserl et Heidegger

Veut éclairer, au sein de la phénoménologie, à la fois la jonction et la disjonction des deux sens du terme esthétique du sensible et esthétique de l'art, et montrer comment le destin de la phénoménologie, dans ses recherches fondamentales comme les plus récentes, a partie liée avec l'oeuvre d'art picturale, poétique ou musicale.

Phénoménologie et esthétique - [actes du colloque tenu à l'Université  de Paris-XII-Val-de-Marne, 26-27 mars 1998

Les essais rassemblés ici tentent de montrer que ce à quoi visent l'artiste et le poète tout autant que le philosophe, c'est à saisir par l'image, la parole ou le concept la venue au monde des choses. C'est dans cette perspective que sont d'abord interrogées les conceptions que se font de l'art certains philosophes du XXe siècle, Husserl, Heidegger et Gadamer, figures éminentes du mouvement phénoménologique, qui ont vu dans l'art non un pur jeu d'apparences, mais une manifestation de la vérité. Il s'agit ensuite de laisser la parole aux poètes eux-mêmes, et en particulier à ces poètes avec lesquels Heidegger est entré en dialogue, Holderlin, Char et Trakl, afin de mettre en évidence cette capacité qu'a la poésie de faire voir le monde à son état naissant.

A la Naissance des choses : Art, poésie et philosophie

Ce troisième numéro des Cahiers de philosophie de Paris XII Val-de-Marne comporte deux parties bien distinctes qui correspondent aux activités du Centre de recherches sur la philosophie hellénistique et romaine que dirige Carlos Lévy et du Centre d'études phénoménologiques que dirige Françoise Dastur. La partie antique est consacrée à la philosophie hellénistique (épicurisme et scepticisme néopyrrhonien) ainsi qu'au moyen et néo-platonisme. L'association de ces périodes que l'histoire de la philosophie ancienne a trop tendance à étudier séparément permet une perception diachronique qui met mieux en valeur les éléments de continuité et les différences entre ces textes. La partie phénoménologique rassemble les actes d'un séminaire et d'un colloque auquel ont collaboré de nombreux chercheurs. Elle atteste avec éclat la très grande vigueur et l'extraordinaire diversité des recherches actuelles dans ce domaine, en France comme dans la plupart des pays européens.

Cahiers de philosophie du langage N° 4

Fondée en 1953 par Jean Hyppolite, la collection "Epiméthée" a été reprise en 1981, par Jean-Luc Marion, Professeur à l'Université de Paris IV-Sorbonne. Cette collection repose sur trois orientations : la traduction des grands textes de la tradition ; la phénoménologie, entendue comme tradition créatrice de la philosophie ; et enfin l'histoire de la philosophie.

La mort ; essai sur la finitude

Les travaux de Françoise Dastur portent sur la phénoménologie et l'herméneutique ainsi que sur l'idéalisme allemand. Tout en privilégiant la question du langage et de la poésie, notamment dans l'oeuvre de Hiilderlin, elle s'attache à élucider le sens de notre expérience mondaine, par-delà tout positivisme et tout théologisme. Il s'agit, dans le prolongement de la pensée de Heidegger, de s'ouvrir à ce qui advient et de tenter de dire cette entrée en présence de l'apparaître qui se dérobe sans cesse à la prise de nos concepts. Dans cette perspective, la philosophe ne manque pas d'interroger la pensée orientale : comment ne pas tenter d'entrer en dialogue avec d'autres formes de pensée, qui peuvent peut-être rendre compte de manière plus adéquate de cet événement qu'est l'apparaître ?

Penser ce qui advient

Comment affronter la mort ? Cette question semble se poser de manière particulièrement insistante dans les moments critiques où notre vie se voit mise en danger, mais en réalité elle ne nous quitte pas et nous accompagne de manière plus ou moins patente tout au long de notre existence. Comment ne pas voir en effet dans cette frénésie d'action qui meut tant de nos contemporains une pathétique fuite en avant face à ce qui inéluctablement les attend et dont ils croient ainsi obscurément retarder l'échéance ?
La mort a pour eux le visage d'un événement à venir, dont les sépare encore une suite indéfinie de jours, et contre lequel il s'agit à tout prix de trouver une parade.
Nous cachons la mort, minimisant ainsi l'importance des rites funéraires qui rendaient possible le deuil. Nous voulons croire que la technique nous permettra d'en repousser les limites, nous jouons nous-mêmes à défier la marche du temps, ou au contraire à décider de notre propre fin. Pourquoi donc ne pas tenter au contraire d'assumer la mort ? Non pas la subir comme un échec, ou un scandale, mais la vivre comme le fondement même de notre existence ? Non pas nier la peur, voire l'épouvante, qui toujours l'accompagnera, mais regarder la mort comme une capacité de l'homme, nullement incompatible avec la joie d'exister.

Figures du néant et de la négation entre orient et occident

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