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Dans le sillage du Vocabulaire européen des philosophies, Dictionnaire des intraduisibles, paradoxalement traduit ou en cours de traduction dans une dizaine de langues, Barbara Cassin propose sur la traduction un point de vue peu banal. Se méfiant de l'Un et de l'universel du Logos, elle se sert de l'outil sophistique pour faire l'éloge de ce que le logos appelle " barbarie ", des intraduisibles, de l'homonymie. Pour combattre l'exclusion, cette pathologie de l'universel qui est toujours l'universel de quelqu'un, elle propose un relativisme conséquent - non pas le binaire du vrai/faux, mais le comparatif du " meilleur pour ". Elle montre que la traduction est un savoir-faire avec les différences, politique par excellence, à même de constituer le nouveau paradigme des sciences humaines. Parce qu'elles compliquent l'universel, dont le globish, langue mondiale de communication et d'évaluation, est un triste avatar, les humanités sont aujourd'hui passées de la réaction à la résistance.

Eloge de la traduction - Compliquer l'universel

Nous n'avons pas choisi d'être aristotéliciens. Nous ne le sommes pas moins que les autres. Le livre Gamma de la Métaphysique accomplit la relégation de la sophistique qui n'a jamais été achevée par Platon, en instaurant un régime de discours qui fera loi pour toute l'histoire de la métaphysique. Régime que nous appelons sémantique, en référence au geste décisif d'Aristote qui fait équivaloir dire et signifier quelque chose.
Il faut et il suffit qu'un sophiste lui dise « Bonjour! » pour qu'Aristote démontre, que bon gré mal gré, il se place sous la juridiction de ce qu'on appelle depuis lors le principe de non-contradiction. La mise en demeure de parler fait office d'arme absolue, et la décision du sens est le foyer de la science de l'être en tant qu'être. Pas d'instauration du principe sans adversaire, donc sans statégie : cela suffit pour jeter le soupçon sur l'impression que donne Gamma d'une évidence définitive.

La décision du sens : Le livre Gamma de la Métaphysique d'Aristote, introduction, texte, traduction et commentaire

Le Plaisir de parler : études de sophistique comparée

Ouvrage paru en première édition chez Autrement en 2013. 12 000 ex vendus.

La nostalgie - Quand donc est-on chez soi ? Ulysse, Enée, Arendt

Demain, lorsque la normalisation des conduites et des métiers régnera définitivement, il sera trop tard. Soin, éducation, recherche, justice seront formatés par la politique du chiffre et la concurrence de tous contre tous. Il ne restera plus à l'information, à l'art et à la culture qu'à se faire les accessoires d'une fabrique de l'opinion pour un citoyen consommateur. Face à de prétendues réformes aux conséquences désastreuses, les contributeurs, psychanalystes, enseignants, médecins, psychologues, chercheurs, artistes, journalistes, magistrats, dressent l'état des lieux depuis leur coeur de métier et combattent la course à la performance qui exige leur soumission et augure d'une forme nouvelle de barbarie. L'Appel des appels prône le rassemblement des forces sociales et culturelles. Il invite à parler d'une seule voix pour s'opposer à la transformation de l'Etat en entreprise, au saccage des services publics et à la destruction des valeurs de solidarité humaine, de liberté intellectuelle et de justice sociale. Il témoigne qu'un futur est possible pour " l'humanité dans l'homme ". Il est encore temps d'agir. L'insurrection des consciences est là, partout, diffuse, grosse de colère et de chagrin. La résistance de ces milliers de professionnels et de citoyens qui ont répondu à L'Appel des appels touche nos sociétés normalisées en un point stratégique. En refusant de devenir les agents du contrôle social des individus et des populations, en refusant de se transformer en gentils accompagnateurs de ce nouveau capitalisme, nous appelons à reconquérir l'espace démocratique de la parole et de la responsabilité.

L'Appel des appels - Pour une insurrection des consciences

La sophistique hante la philosophie. Elle la met hors d'elle.Dès l'aube présocratique, les sophistes, ces «maîtres de la Grèce» dont parle Hegel, sont des professionnels du langage, monnayant leur art de persuader des juges, de retourner une assemblée, de former à la rhétorique et à la démocratie. Ils font oeuvre politique, quand la philosophie veut faire oeuvre de connaissance. Or, ce fait d'histoire, Platon, puis Aristote le transforment en effet de structure : campant à jamais le sophiste en mauvais autre du philosophe, le premier l'expulse hors de la vérité et de la philosophie, le second hors du sens et de l'humanité. Depuis lors, en Occident, de Kant à Heidegger et Apel, comme par le biais d'Arendt, de Perelman et de Lacan, la sophistique fonctionne en opérateur par excellence de délimitation de la philosophie. Deux conceptions du logos s'opposent : l'ontologie, pour laquelle il s'agit de dire, de penser, de démontrer ce qui est ; la logologie, dont les performances, produisant l'énonciation sous l'énoncé, le signifiant sous le signifié, obligent à entendre combien l'être n'est qu'un effet du dire.Prenant appui sur les textes sophistiques eux-mêmes qu'elle traduit ou retraduit, Barbara Cassin modifie la perception traditionnelle de l'Antiquité et, du coup, celle des rapports entre Antiquité et Modernité : elle restaure ce qu'il conviendra désormais d'appeler notre héritage sophistique.

L'effet sophistique

Ligne de risque a été fondée en janvier 1997. Depuis cette date, la revue pose la question du nihil qui détermine le nihilisme. D'un geste constant depuis Platon, la métaphysique occidentale évacue le rien. Selon la logique, une pensée tournée vers le néant agirait à l'encontre d'elle-même. Elle ferait exploser les principes d'identité et de non-contradiction. Comment, dès lors, penser le néant ? Le travail de Ligne de risque, durant huit ans, n'a pas eu d'autre objet. Cette longue et endurante méditation implique de convoquer simultanément plusieurs systèmes de références. Mais ce qui s'entreprend ici est plus proche du ravissement d'un non-savoir que du discours universitaire. Le but : rendre possible ce nouveau commencement en le laissant émettre des signes depuis toutes les traditions. C'est pourquoi nous interrogeons plusieurs spécialistes sur la pensée grecque, la pensée chinoise, le Veda ou l'oeuvre de Martin Heidegger. Nous faisons le pari qu'il est enfin possible de lire ENSEMBLE les textes les plus différents, de passer d'un poème orphique à un écrit taoïste, d'une méditation védique à des éclaircissements sur Rilke, Hofmannsthal, Blanchot ou Jean Genet, sans qu'il s'agisse d'un quelconque syncrétisme.

Ligne de risque : (1997-2005)

"Le psychanalyste, c'est la présence du sophiste à notre  époque, mais avec un autre statut", dit Lacan en 1965.
Est-ce  cela qui le poussa à consulter Barbara Cassin sur la  doxographie ? Dans le fil de cette rencontre, les outils de  L'helléniste servent à montrer les similitudes entre parole  analytique et discours sophistique et selon quelles voies  Jacques le Sophiste fait passer du "sens dans le non-sens"  (lapsus et mots d'esprit) au "foncier non-sens de tout usage du  sens". Aristote est ici interpellé par un Lacan, sophiste  moderne, qui pointe la "connerie" du Stagyrite à l'endroit du  principe de non-contradiction.
Comment parle-t-on, comment  pense-t-on la manière dont on parle, quand on place avec  Lacan l'énoncé "Il n'y a pas de rapport sexuel" en lieu et place  du premier principe aristotélicien ?

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