Fénelon philosophe

Avec l'acteur, le mystère du théâtre est celui de la présence réelle, avant d'être celui de la métamorphose. La chose théâtrale n'est pas chose littéraire..., l'auteur ne monte pas sur la scène imaginaire de son lecteur. Le dramaturge n'écrit pas pour le public mais pour l'acteur qui parle et joue devant le public. Un théâtre exclusivement littéraire est un mythe hérétique..., le chef d'œuvre injouable un mythe exprimant l'amour des lettrés pour le théâtre. Le dramaturge est le premier comédien de la comédie : l'auteur joue au Créateur ; la comédie qui commence avec lui est l'imitation de la Divine Comédie.

L'Essence Du Theatre

La Jeunesse D'Auguste Comte Et La Formation Du Positivisme. Tome 3, Auguste Comte Et Saint Simon, Deuxieme Edition

Ce livre n'est pas un exposé de la métaphysique cartésienne : la chose a été faite et fort bien faite : on supposera même cette métaphysique connue dans son architecture afin de s'attacher à la pensée qui l'anime et qui cherche en elle son expression. Ce mot " expression " introduit un premier postulat : une philosophie n'a de sens que par référence à une certaine vision du monde dont précisément elle veut être l'expression ; autrement dit, l'expression commence non avec les mots mais avec les idées dans lesquelles la vision du monde essaie de trouver un enchevêtrement plus ou moins systématique de représentations. A l'origine, il y a un esprit qui regarde l'univers, l'homme, Dieu et qui s'étonne de les voir comme on ne les a encore jamais vus : c'est cette vision neuve qu'il veut exprimer dans un texte qui est, à la fois, pensée cohérente et parole communicable. Qui dit " expression " dit donc volonté de communication. La vision du monde - c'est le second postulat - n'est en aucune façon une sorte d'essence intemporelle et elle ne peut être séparée de son " environnement " historique. Ainsi tout texte a deux contextes : l'ensemble ordonné d'idées duquel il tient son sens et un certain dialogue qu'il doit rendre propice à la transmission de ce sens, les interlocuteurs n'appartenant pas tous au même " milieu culturel ", comme on dit aujourd'hui.

La pensée métaphysique de Descartes

Le biographe tourne autour d'une réalité à deux inconnues. Il y a l'homme et il y a l'image de l'homme dans l'homme. Je dois retrouver Auguste Comte tel qu'il s'est vu ; il m'est interdit de renoncer à savoir s'il s'est vu tel qu'il fut. La vie de Comte romancée par Comte est un fragment de son histoire : c'est un fait que le biographe rencontre lorsqu'il regarde l'intérieur de son personnage ; mais il simplifierait trop sa tâche s'il n'essayait point de saisir d'autres faits, au-delà de la vision qui les déforme.

La vie d'Auguste Comte

Le combat de Marie Noël : ces mots désignent une expérience religieuse originale qui représentent au XXe siècle un chapitre important de ce qu'Henri Brémond appelait "l'histoire littéraire du sentiment religieux en France". "Histoire littéraire", puisque, en prose comme en vers, Marie Noël est un poète, "pour moi le plus grand poète français vivant ; mettons, si l'on veut, le seul qui me touche", écrivait Henry de Montherlant vers 1932. "Histoire du sentiment religieux", puisque les thèmes majeurs de l'ouvre, l'amour, la solitude, la mort, doivent leur profondeur dramatique à la foi vécue dans l'univers théologique, mystique et liturgique de l'Église catholique. Marie Noël, c'est encore Job qui interpelle Dieu : pourquoi le mal ? Pourquoi ce "malheur total" qu'est la mort ? Ces questions, bien sûr, sont posées par la vie et, dans la mesure où il est possible d'approcher une âme aussi secrète, on a essayé d'entrevoir les blessures du cour, les révoltes de la conscience, les saisons en enfer qui font crier la foi du poète. Mais, ici, la foi ne reste jamais un cri : Marie Noël est une femme supérieurement intelligente et très cultivée ; une analyse de ses "notes intimes" fait même apparaître une espèce de subconscient platonicien chez cette fille d'un professeur de philosophie ; son expérience religieuse n'eût pas été si pathétique sans les exigences d'un esprit extrêmement soucieux de cohérence et d'unité. Les poèmes, les contes, les confidences de Marie Noël illustrent aujourd'hui cette tragédie permanente de l'amour de Dieu qu'un livre recommandé par Saint François de Sales appelait précisément Le Combat Spirituel.

Le combat de Marie Noël

L'auteur n'étudie pas le cartésianisme, rationalisme suspect, aux yeux de certains catholiques, de mettre la foi en danger. Il prend le parti de revenir à Descartes lui-même, à la genèse de son oeuvre, liée aux événements d'une vie, elle-même liée à l'histoire de son siècle.
Une première partie y distingue des périodes comprenant des rencontres décisives, des voyages, des publications (sources de polémiques), des projets. A partir de 1640 le cartésianisme est reconnu par les « mondains », les savants, les religieux, et Descartes fait figure de chef d'école.
Les résultats de cette minutieuse enquête, dans la deuxième partie de l'ouvrage, de discerner les intentions apologétiques de Descartes, sa vision des rapports de la raison avec la foi. « Certes, écrit Henri Gouhier, Descartes a voulu défendre la cause de Dieu, combattre les athées et les libertins... il accuse la scolastique d'avoir perverti la théologie comme la physique... ». Mais le Dieu du philosophe n'est pas celui de la Révélation; si philosophie et théologie sont séparées (séparation qui protège l'ineffabilité de l'infini divin), il ne peut y avoir aucun conflit entre elles (car elles ont la même racine : une foi absolue en la Vérité).
Descartes est resté sereinement attaché à la religion de son pays, mais sa philosophie n'est pas religieuse, comme le sera la philosophie chrétienne de Malebranche.

La pensée religieuse de Descartes

Le théâtre et la musique sont des arts à deux temps : création et représentation. L'auteur analyse l'évolution du théâtre, son statut comme genre littéraire, la création collective...

Fénelon philosophe

Plus de livres de Henri Gouhier

Critiques

Ce livre n'a pas encore de critiques